யக்ஷனின் கேள்விகளும்! யுதிஷ்டிரனின் பதில்களும்! - வனபர்வம்

ராதே கிருஷ்ணா  07-04-2020




யக்ஷனின் கேள்விகளும்! யுதிஷ்டிரனின் பதில்களும்! - வனபர்வம் 

யக்ஷ பிரஷ்ணா

பாக்கி (கிரேன்) மாறுவேடத்தில் தர்மராஜின் கேள்விகளுக்கு யுதிஷ்டீர் ஒரு யக்ஷ்ய வடிவத்தில் பதிலளித்தார்.

யக்ஷ Prashna , மேலும் தர்ம BKA Upakhyan அல்லது Akshardhama என்றழைக்கப்படும் ஒரு கதை புதிர் போட்டியில் இடையே யுதிஷ்டிரன் மற்றும் ஒரு யக்ஷ இந்து மதம் காவியத்தில் மகாபாரதத்தில் . அது தோன்றும் வன பர்வா , ஆரன்யகா புனித நூலில்-பர்வா அல்லது Araneya-பர்வாபாண்டவர்கள் தங்கள் பன்னிரண்டு வருட வனவாசத்தை காட்டில் முடித்துக்கொள்வதால் கதை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. "புதிர் போட்டி" இந்த அத்தியாயத்திற்கு சரியான விளக்கம் அல்ல, ஏனெனில் இது யக்ஷத்திலிருந்து அம்புகள் மற்றும் கற்றறிந்த யுதிஷ்டிராவின் உடனடி பதில்கள் போன்ற கேள்விகளின் ஒரு வழி. அதில் ஒரு "புதிர்" கூட இல்லை. முனிவர் வேத வியாசம் எழுதிய சமஸ்கிருத மொழியில் அசல் மகாபாரதத்தில் உள்ள கேள்விகளின் எண்ணிக்கை சுமார் 125 ஆகும்.

பொருளடக்கம்

வன பர்வா

காடுகளில் அவர்கள் 12 ஆண்டுகள் நாடுகடத்தப்பட்டதன் முடிவில், பாண்டவர்கள் அக்யத் வாசாவில் (வாழும் மறைநிலை) வாழ வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது. அவர்கள் தங்கள் போக்கைப் பற்றி விவாதித்துக் கொண்டிருந்தபோது, பாண்டவ இளவரசர்கள் ஒரு பிராமணரைக் கண்டனர், அவர் ஒரு மான் அதன் எறும்புகளை தனது அராணியை எடுத்துக்கொண்டதாக புகார் கூறினார் [1] - உராய்வு மூலம் நெருப்பை உருவாக்க ஒரு ஜோடி மரத் தொகுதிகள் - எனவே அவரால் ஒளிர முடியவில்லை வேத சடங்குகளின் செயல்திறனுக்கான தீ. வீரம் மிக்க பாண்டவ இளவரசர்கள் பிராமணரின் ஆரணியை மீட்டெடுக்க புறப்பட்டு, மானின் குளம்புக் குறிகளைப் பின்பற்றினர்.

மர்மமான மானின் தேடலில் யுதிஷ்டிரா தீர்ந்துபோய் தாகமடைந்தது. இவ்வாறு அவரது சகோதரர் நகுலா தண்ணீர் எடுக்க துணிந்து ஒரு அழகான ஏரியைக் கண்டுபிடித்தார். இந்த ஏரி ஒரு கிரேன் (பாக்கா) தவிர வேறு எந்த உயிரினத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர் ஏரியிலிருந்து தண்ணீரை எடுக்க முயன்றபோது, ​​கிரேன் பேசினார், "ஓ நகுலா! என் கேள்விகளுக்கு திருப்திகரமாக பதிலளிக்காமல் நீங்கள் அதை எடுத்துக் கொண்டால் இந்த ஏரியின் நீர் விஷமாக மாறும்." நகுலா, ஆணவத்தில், செவிசாய்க்காமல், அவசரமாக ஏரியிலிருந்து தண்ணீரை எடுத்துக் கொண்டார். தெளிவான தெளிவான நீரைக் குடித்தவுடன், நகுலா உடனடியாக விஷத்தால் இறந்தார். நகுலாவின் இரட்டை சஹாதேவா, தனது சகோதரனைத் தேடி வந்து, அதே ஏரியையும் கண்டுபிடித்தார், நகுலா இறந்து கிடப்பதைக் கண்டார், கிரேன் மூலம் எச்சரிக்கப்பட்டார். ஆனால் சஹாதேவாவும் கிரேன் புறக்கணித்து தண்ணீர் குடித்து இறந்தார். அதே வழியில், வீரம் மிக்க அர்ஜுனன் , சக்திவாய்ந்த பீமா இருவரும் ஒரே விதியை சந்தித்தனர்.

சகோதரர்கள் யாரும் தண்ணீருடன் திரும்பாததால், யுதிஷ்டிரா அவர்களைத் தேடுவதில் ஈடுபட்டார். அதே பாதையை பின்பற்றியபோது, ​​யுதிஷ்டிரா ஏரியின் குறுக்கே வந்து அவரது சகோதரர்கள் இறந்து கிடப்பதைக் கண்டார். தனது சகோதரர்களைக் கொன்றவரைத் தேடுவதற்கு முன்பு, யுதிஷ்டிரா ஏரியிலிருந்து சிறிது தண்ணீர் குடிக்க முடிவு செய்தார். ஆனால் கிரேன் அவரை எச்சரித்தபோது, ​​நிகழ்வுகளின் திருப்பத்திற்கு கிரேன் பதிலைக் கொண்டிருப்பதை யுதிஷ்டிரா உணர்ந்தார். நல்லொழுக்கமுள்ள யுதிஷ்டிரர் கிரேன் முன்வைத்த கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தார்.

யுதிஷ்டிரரிடம் கேள்விகளை வைப்பதற்கு முன், கிரேன் தன்னை ஒரு யக்ஷமாக வெளிப்படுத்தியது . யக்ஞர் தத்துவ மற்றும் மனோதத்துவ ரீதியான மாற்றங்களுடன் 125 (தோராயமாக) கேள்விகளைக் கேட்டார். யக்ஷத்திற்கும் யுதிஷ்டிரனுக்கும் இடையிலான இந்த உரையாடல் மகாபாரதத்தின் மத்திய பர்வாவில் பொதிந்துள்ளது, மேலும் இது தர்ம-பாக்க உபாக்கியான் (புனைகதை கிரானின் புராணக்கதை) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

பாக்கா பிரஷ்ணா / யக்ஷ் பிரஷ்னா: (நீதியுள்ள கிரேன் அல்லது யக்ஷத்தின் கேள்விகள்)

கேள்வி 1.

யக்ஷிதி யுதிஷ்டிரனிடம், "யார் சூரியனை உதயமாக்கி வானத்தில் ஏறச் செய்கிறார்கள்? சூரியனைச் சுற்றி நகர்த்துவது யார்? சூரிய அஸ்தமனத்தை எல்லைகளில் உருவாக்குவது யார்? சூரியனின் உண்மையான தன்மை என்ன, சூரியன் எங்கே நிறுவப்பட்டுள்ளது"?

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "பிரம்மா சூரியனை உதயமாக்கவும் ஏறவும் செய்கிறார். கடவுளர்கள் சூரியனைப் பற்றிக் கூறுகிறார்கள். தர்மம் சூரியனை அமைக்கிறது. உண்மைதான் உண்மையான சூரியன், சூரியன் சத்தியத்தில் மட்டுமே நிறுவப்பட்டுள்ளது".

கேள்வி எண் 2:

யக்ஷா விசாரித்தார்: பிராமணர்களில் 'தெய்வீகத்தை' ஊக்குவிப்பது எது ? ஒரு பிராமணரின் திறமையின் தரம் என்ன? ஒரு பிராமணரின் மனிதனைப் போன்ற தரம் என்ன? ஒரு பிராமணரில் நல்லொழுக்கமற்ற நபருக்கு ஒத்த நடத்தை என்ன?

யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார்: வேதங்களின் சுய ஆய்வு (ஸ்வாத்யாயணம்) ஒரு பிராமணரில் தெய்வீகம். தவம் என்பது ஒரு பிராமணரில் ஒரு நல்ல மனிதனைப் போன்ற குணம். மரணம் என்பது ஒரு பிராமணரில் மனிதனைப் போன்ற குணம். மற்றவர்களை விமர்சிப்பது ஒரு நல்லொழுக்கமற்ற நபரைப் போன்ற ஒரு பிராமணரின் நடத்தை.

கேள்வி 3.

யக்ஷர் கேட்டார், " க்ஷத்திரியங்களில் தெய்வீகத்தை ஊக்குவிப்பது எது? ஒரு க்ஷத்திரியாவில் நல்லொழுக்கத்தின் தரம் என்ன? ஒரு க்ஷத்திரியனின் மனிதநேயம் என்ன? ஒரு க்ஷத்திரியத்தில் நல்லொழுக்கமற்ற ஒருவருக்கு ஒத்த நடத்தை என்ன?"

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "வில்வித்தை கலை ஒரு க்ஷத்திரியத்தில் தெய்வீகத்தை ஊக்குவிக்கிறது. கடமை என்பது ஒரு க்ஷத்திரியாவில் நல்லொழுக்கத்தின் தரம். பயம் அவரது மனிதநேயம். க்ஷத்திரியரின் பாதுகாப்பில் மக்களை கைவிடுவது க்ஷத்திரியாவில் ஒரு நல்லொழுக்கமற்ற நபருக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது" .

கேள்வி 4.

யக்ஷர் கேட்டார், "கடமைகளின் (யஜ்ஞ) செயல்திறனில் மந்திரம் போன்ற விஷயம் என்ன? யஜ்ஞத்தின் போது சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளைச் செய்பவர் யார்? ஒரு யஜ்ஞத்தின் பிரசாதங்களையும் கடமைகளையும் ஏற்றுக்கொள்வது யார்? இது ஒரு யஜ்ஞம் கூட என்ன? மீற முடியாது "?

யுதிஷ்டிரன் பதிலளித்தார், "மூச்சு சடங்குகளை செய்து உள்ள மந்திரம் போல் இருக்கிறது. மனதில் யக்ஞம் போக்கில் அனைத்து சடங்குகளையும் நடிகர். மட்டுமே ஸ்லோகங்களை வேதங்கள் , குறிப்பிடப்படுகிறது rucha அல்லது ரிச்சா காணிக்கை ஏற்க. தி யக்ஞம் விஞ்சிவிடும் அல்லது richas மீறினால் முடியாது ".

கேள்வி 5.

யக்ஷா கேட்டார், "பூமியை விட கனமானது, வானத்தை விட உயர்ந்தது, காற்றை விட வேகமானது மற்றும் வைக்கோலை விட அதிகமானது எது?"

அதற்கு யுதிஷ்டிரர், "ஒருவரின் தாய் பூமியை விட கனமானவர், ஒருவரின் தந்தை வானத்தை விட உயர்ந்தவர், மனம் காற்றை விட வேகமானது, வைக்கோலை விட நம் கவலைகள் ஏராளம்".

கேள்வி 6.

யக்ஷர் கேட்டார், "ஒரு பயணிகளின் நண்பர் யார்? நோய்வாய்ப்பட்டவரின் மற்றும் இறக்கும் ஒருவரின் நண்பர் யார்"?

யுதிஷ்டிராவின் பதில், "ஒரு பயணியின் நண்பன் அவனுடைய தோழன். மருத்துவர் நோய்வாய்ப்பட்டவனின் நண்பன், இறக்கும் மனிதனின் நண்பன் தர்மம்".

கேள்வி 7.

யக்ஷா கேட்டார், "கைவிடப்பட்டபோது, ​​ஒருவரை அன்பானவராக்குவது எது? கைவிடப்பட்டவை எது மகிழ்ச்சியையும் பணக்காரனையும் தருகிறது"?

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "பெருமை, கைவிடப்பட்டால் ஒருவரை அன்பானவராக்குகிறது, ஆசையை கைவிடுவது ஒருவர் செல்வந்தராக மாறுகிறது, அவலத்தை கைவிடுவது மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதாகும்".

கேள்வி 8.

யக்ஷர் கேட்டார், "என்ன எதிரி வெல்லமுடியாதவர்? குணப்படுத்த முடியாத நோயை உருவாக்குவது எது? எந்த வகையான மனிதர் உன்னதமானவர், எந்த வகையான அறியாமை"?

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "கோபம் வெல்ல முடியாத எதிரி.

கேள்வி 9.

யக்ஷா கேட்டார், "யார் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்? மிகப்பெரிய அதிசயம் என்ன? பாதை என்ன? செய்தி என்ன"?

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "கடன்கள் இல்லாதவர் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். நாளுக்கு நாள் எண்ணற்ற மக்கள் இறக்கின்றனர். ஆனாலும் வாழ்வது என்றென்றும் வாழ விரும்புகிறது. ஆண்டவரே, இதைவிட பெரிய ஆச்சரியம் என்ன? வாதம் ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவுக்கு வரவில்லை, ஸ்ருதிகள் வேறுபட்டவர்கள் ஒருவருக்கொருவர்; அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு ரிஷி கூட இல்லை. தர்மம் மற்றும் கடமை பற்றிய உண்மை நம் இதயங்களின் குகையில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆகவே, பெரியவர்கள் பயணித்த பாதை மட்டுமே அது. அறியாமை நிறைந்த இந்த உலகம் ஒரு பான் போன்றது. சூரியன் நெருப்பு, பகல் மற்றும் இரவுகள் எரிபொருளாகும். மாதங்களும் பருவங்களும் மரத்தாலான லேடலை உருவாக்குகின்றன. நேரம் என்பது அந்த பாத்திரத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் சமைக்கும் சமையல்காரர் (அத்தகைய உதவிகளுடன்). இது செய்தி " .

யுதிஷ்டிரர் அனைத்து கேள்விகளுக்கும் திருப்திகரமாக பதிலளித்திருந்தாலும், யக்ஷர் தனது சகோதரர்களில் ஒருவரை வாழத் தேர்வு செய்ய மட்டுமே அனுமதித்தார்.

யுதிஷ்டிரர், “நான் எனது தம்பி நகுலாவைத் தேர்வு செய்கிறேன்” என்றார்

கூர்மையான அர்ஜுனனையோ அல்லது துணிச்சலான பீமாவையோ தேர்வு செய்யும்போது நகுலாவை ஏன் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று யக்ஷா கேட்டபோது

அதற்கு யுதிஷ்டிரா பதிலளித்தார், "நான் குந்தியை நேசிக்கிறேன், என் அம்மா மற்றும் மாட்ரி, என் மாற்றாந்தாய், நான் என் இரத்த சகோதரர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தால் அது மாட்ரிக்கு அநீதியைத் தரும், எனவே நான் நகுலாவைத் தேர்வு செய்கிறேன்.

அவர் செய்த ஒவ்வொரு சிறிய காரியத்திலும் யுதிஷ்டிரர் எவ்வாறு தர்மத்தைப் பின்பற்றினார் என்பதன் மூலம் யக்ஞர் ஈர்க்கப்பட்டார். கேள்விகளின் முடிவில், யக்ஷிஷிராவின் தந்தையைத் தவிர வேறு யாருமல்ல, மரணத்தின் கடவுள் யம-தர்மம் என்று யக்ஷர் தன்னை வெளிப்படுத்தினார். மான் வடிவத்தில் மாறுவேடமிட்ட அராணியை திருடியது அவர்தான் என்றும் யுதிஷ்டிராவிடம் ஒப்புக்கொண்டார். அவர் தர்மத்தை (நீதியை) கடைபிடித்ததால், தர்மம் அவர்களைப் பாதுகாக்கும் என்றும், அஜ்னதா வாசாவின் போது யாரும் அவர்களை அடையாளம் காண மாட்டார்கள் என்றும் கூறி அவரை ஆசீர்வதித்தார். [1] அவர் தனது சகோதரர்களையும் வானத்திலிருந்து திரும்பப் பெற்றார்.

மேலும் காண்க

• யுதிஷ்டிரா
• யக்ஷ இராச்சியம்
• யம தர்மம்

யக்ஷ பிரஷ்னா ~ இறைவன் தர்ம கேள்விகள் & யுதிஷ்டிர பதில்கள்

யக்ஷ பிரஷ்ணா

கேள்விகள் / பதில்கள் b / w

இறைவன் தர்மமும் யுதிஷ்டிரனும்

யக்ஷ பிரஷ்ணா , தர்ம பாக்க உபக்யான் : மகாபாரதத்தில், வன புத்தகத்தில் (ஆரண்யக பர்வா ~ வண பர்வா) தோன்றும் . 

விரைவான முன்னுரை:

ஒரு நாள் காட்டில் நாடுகடத்தப்பட்டபோது, ​​ஒரு ஏரியில் இருந்து தண்ணீர் குடிக்க முயன்றபோது, ​​அவரது சகோதரர்கள் அனைவரும் கொல்லப்பட்டதை யுதிஷ்டிரர் காண்கிறார். சிறிது தண்ணீர் எடுக்க ஏரியின் அருகே சென்றபோது, ​​திடீரென ஒரு குரல் கேட்டது, (மாறுவேடத்தில் இருக்கும் யக்ஷாவின்).

யக்ஷா கூறினார்: இந்த ஏரி எனக்கு சொந்தமானது; தண்ணீர் குடிப்பதற்கு முன்பு எனது கேள்விகளுக்கு உங்கள் சகோதரர்களுக்கு பதிலளிக்குமாறு கேட்டுள்ளேன். ஆனால் அவர்கள் என் உறுதிமொழியை மறுத்து, தண்ணீர் குடித்தார்கள், எனவே அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள். இந்த தண்ணீரைக் குடிப்பதற்கு முன்பு எனது கேள்விக்கு நீங்கள் பதிலளிக்காவிட்டால் நீங்களும் பலியாகிவிடுவீர்கள்.

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார்: உங்களுக்கு சொந்தமானதை எடுக்க எனக்கு விருப்பமில்லை. தயவுசெய்து என்னிடம் கேள்விகளைக் கேளுங்கள்; உங்கள் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க நான் என்னால் முடிந்தவரை முயற்சிப்பேன்.   இந்த கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள் துல்லியமானவை, அழகானவை மற்றும் அதிநவீன ஆழ்ந்த ஞானம் மற்றும் தத்துவத்துடன் உட்பொதிக்கப்பட்டவை.

இந்த முழு விவாதத்தின் மையமும் தர்மத்தின் மீதுதான்.

யக்ஷனின் பிரஷ்ணா (கேள்விகள்)	யுதிஷ்டிர உத்தார் (பதில்கள்)
சூரிய கடவுள்
சூரியனை உதயமாக்குவது யார்?	பிரம்மா பகவான்
சூரிய நிறுவனத்தை வைத்திருப்பவர் யார்?	கடவுள்கள் (சூர்ய நரியானா)
சூரியன் மறைவதற்கு யார் காரணம்?	தர்மம்
சூரியன் யாரில் நிறுவப்பட்டுள்ளது?	உண்மை
கற்றல், நுண்ணறிவு
ஒருவர் எதைக் கற்றுக்கொள்கிறார்?	ஸ்ருதிஸ் எழுதியது (அந்த வேதங்களை வெளிப்படுத்தியது)
ஒருவர் மிகச் சிறந்த ஒன்றை எவ்வாறு பெறுகிறார்?	சந்நியாச சிக்கன நடவடிக்கைகளால் (தபஸ்)
ஒருவர் எவ்வாறு உளவுத்துறையைப் பெற முடியும்?	பழைய சேவை செய்வதன் மூலம்
பிராமணர்கள் (சாதி)
பிராமணர்களின் தெய்வீகத்தன்மை என்ன?	வேதங்களின் ஆய்வு (வேதங்கள்)
அவற்றில் புனிதமான நடைமுறை என்ன?	அவர்களின் சன்யாசம் (தவம்) கூறுகளின் நடத்தை பக்தியுள்ளவர்களின் நடத்தை போன்றது.
பிராமணர்களின் மனித பண்புகள் என்ன?	இறப்பு
அவற்றில் இழிவான நடைமுறை என்ன?	யாரையும் அவமதிப்பது அவர்களின் குற்றமற்றது
க்ஷத்திரியஸ் (சாதி)
க்ஷத்திரியர்களின் தெய்வீகத்தன்மை என்ன?	அம்புகள் மற்றும் அவற்றின் ஆயுதங்கள்
அவற்றில் புனிதமான நடைமுறை என்ன?	தியாகங்களின் கொண்டாட்டம்
க்ஷத்திரியர்களின் மனித பண்புகள் என்ன?	பயம்
அவற்றில் இழிவான நடைமுறை என்ன?	பாதுகாப்பு மறுப்பு தர்மம்
சாகுபடி, விதை, செழிப்பு
பயிரிடுவோருக்கு மதிப்பு என்ன?	மழை
விதைப்பவர்களுக்கு மதிப்பு என்ன?	விதை
இந்த உலகில் செழிப்பை விரும்புபவர்களுக்கு என்ன மதிப்பு?	போதகர்
வெளிப்படுத்துபவர்களுக்கு என்ன மதிப்பு?	சந்ததி
நடைபிணமாக
உணர்தல், சுவாசித்தல், ஆனால் இன்னும் உயிருடன் இல்லாத அனைத்து பொருட்களையும் அனுபவிக்கும் நபர் யார்?	கடவுள்கள், விருந்தினர்கள், வேலைக்காரன், பிட்ரிஸ் போன்றவர்களுக்கு எதையும் வழங்காத நபர்.
கனமான, உயர், ஃப்ளீட்டர், ஏராளமான
பூமியை விட கனமானது எது?	அம்மா
சொர்க்கத்தை விட உயர்ந்தது எது?	அப்பா
காற்றை விட விரைவான (வேகமாக இயங்கும்) என்றால் என்ன?	மனம்
புல்லை விட ஏராளமானவை எது?	எண்ணங்கள்
பொதுவான ~ தவறான
எந்த தூக்கம் கண்களை மூடாது?	மீன்
பிறப்புக்குப் பிறகு எது நகராது?	முட்டை
இதயம் இல்லாதது எது?	கல்
அதன் சொந்த உந்துதலில் எது வீங்குகிறது?	நதி
நண்பர்
நாடுகடத்தப்பட்ட நண்பர் யார்?	தோழர்
வீட்டுக்காரரின் நண்பர் யார்?	மனைவி
நோய்வாய்ப்பட்டவரின் நண்பர் யார்?	மருத்துவர்
இறக்கப்போகிற ஒருவரின் நண்பர் யார்?	தொண்டு
கடமை, விருந்தினர், அமிர்தா, யுனிவர்ஸ்
எல்லா உயிரினங்களுக்கும் விருந்தினர் யார்?	அக்னி (தீ)
நித்திய கடமை என்றால் என்ன?	ஹோமா (யஜ்ஞ தியாகம்), சனாதன் தரத்தின் விதிமுறைகளைப் பின்பற்றி
அமிர்தா என்றால் என்ன?	பசுவின் பால் அமிர்தா
பிரபஞ்சத்தில் என்ன இருக்கிறது?	யுனிவர்ஸ் ஏர் மட்டும் கொண்டுள்ளது.
மரண / அழியாத / மறுபிறப்பு
தனியாக இருப்பது எது?	சூரியன்
அதன் பிறப்புக்குப் பிறகு மறுபிறப்பு என்றால் என்ன?	நிலவு
குளிர்ச்சிக்கு எதிரான தீர்வு என்ன?	தீ
மிகப்பெரிய புலம் எது?	பூமி
நல்லொழுக்கம் / புகழ் / ஹீவர் / மகிழ்ச்சி
நல்லொழுக்கத்தின் உயர்ந்த தங்குமிடம் எது?	லிபர்ட்டி என்பது நல்லொழுக்கத்தின் மிக உயர்ந்த காவலர்
புகழ் மிக உயர்ந்த தங்குமிடம் எது?	பரிசு என்பது புகழின் மிக உயர்ந்த காவலர்
சொர்க்கத்தின் மிக உயர்ந்த தங்குமிடம் எது?	உண்மை என்பது பரலோகத்தின் மிக உயர்ந்த காவலர்
மகிழ்ச்சியின் உயர்ந்த தங்குமிடம் எது?	நல்ல நடத்தை என்பது மகிழ்ச்சியின் மிக உயர்ந்த காவலர்
மனிதனின் (ஆத்மா, நண்பர், ஆதரவு)
மனிதனின் ஆன்மா என்றால் என்ன?	மகன்
தெய்வங்களால் மனிதனுக்கு வழங்கப்பட்ட அந்த நண்பர் யார்?	மனைவி
மனிதனின் தலைமை ஆதரவு என்ன?	மேகங்கள்
மனிதனின் பிரதான அடைக்கலம் என்றால் என்ன?	தொண்டு
உடைமைகள் / ஆதாயங்கள் / மகிழ்ச்சி
பாராட்டத்தக்க எல்லாவற்றிலும் சிறந்தது எது?	திறன்கள்
மிகவும் மதிப்புமிக்க உடைமை என்ன?	அறிவு
எல்லா ஆதாயங்களிலும் சிறந்தது எது?	ஆரோக்கியம்
எல்லா வகையான மகிழ்ச்சியிலும் சிறந்தது எது?	மனநிறைவு
கடமை, வருத்தம், கூட்டணி
உலகின் மிக உயர்ந்த கடமை என்ன?	காயத்திலிருந்து விலகி இருப்பது மிக உயர்ந்த கடமை
எப்போதும் பழங்களைத் தரும் அந்த நல்லொழுக்கம் என்ன?	வேதங்களில் விதிக்கப்பட்ட சடங்குகள் எப்போதும் பலனைத் தரும்
கட்டுப்படுத்தப்பட்டால், எந்த வருத்தமும் இல்லை?	கட்டுப்படுத்தப்பட்டால் மனம், எந்த வருத்தத்தையும் ஏற்படுத்தாது
யாருடன் கூட்டணி உடைக்க முடியாது?	குட் உடனான கூட்டணி ஒருபோதும் முறிவதில்லை
கைவிட்டால் என்ன
கைவிடப்பட்டால், ஒன்றை ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா?	பெருமை
கைவிடப்பட்டால், எந்த வருத்தமும் இல்லை?	கோபம்
கைவிடப்பட்டால், ஒருவரை பணக்காரராக்குவது என்ன?	ஆசை
கைவிடப்பட்டால், ஒருவர் மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்?	பேராசை
ஏன் கொடுப்பது
ஒருவர் ஏன் பிராமணர்களுக்கு கொடுக்கிறார்?	மத தகுதிக்கு
நடிகர்கள் / நடனக் கலைஞர்களுக்கு ஒருவர் ஏன் கொடுக்க வேண்டும்?	புகழுக்காக
ஒருவர் ஏன் ஊழியர்களுக்கு கொடுக்கிறார்?	அவர்களை ஆதரிப்பதற்காக
ஒருவர் ஏன் ராஜாவுக்குக் கொடுக்கிறார்?	பயத்திலிருந்து நிவாரணம் பெறுவதற்கு
கண்டுபிடிப்பது
உலகம் எதை உள்ளடக்கியது?	இருள்
ஒரு விஷயத்தால் தன்னைக் கண்டுபிடிக்க முடியாததால் அது என்ன?	ஒரு விஷயம் தன்னைக் காட்ட இருள் அனுமதிக்காது
ஒருவர் ஏன் சொர்க்கம் செல்லத் தவறிவிட்டார்?	உலகத்துடனான தொடர்பு ஒருவர் சொர்க்கத்திற்குச் செல்லத் தவறிவிடுகிறது
நண்பர்கள் ஏன் கைவிடப்படுகிறார்கள்?	பேராசை மற்றும் காமம்
இறந்தவர்
எது இறந்ததாக கருதப்படுகிறது?	ஒருவர் செல்வத்தை விரும்புகிறார்
எந்த தியாகம் இறந்ததாக கருதப்படுகிறது?	பிராமணர்களுக்கு பரிசு இல்லாத ஒருவர்
எந்த ஷர்தா (பூஜை) இறந்தவராக கருதப்படுகிறார்?	உண்மையான அறிவு இல்லாத குருவின் உதவியால் ஷார்தா நிகழ்த்தினார்
எந்த ராஜ்யம் இறந்ததாக கருதப்படுகிறது?	ஒரு ராஜாவை விரும்பும் ராஜ்யம்
கட்டுப்படுத்து, மன்னிப்பு, வெட்கம்
சந்நியாசத்தின் அடையாளம் என்ன?	ஒருவரின் சொந்த மதத்தில் தங்குவது
உண்மையான கட்டுப்பாடு என்றால் என்ன?	மனதைக் கட்டுப்படுத்துங்கள்
மன்னிப்பு என்றால் என்ன?	நிலையான பகை
அவமானம் என்றால் என்ன?	தகுதியற்ற அனைத்து செயல்களிலிருந்தும் விலகுதல்
அறிவு, அமைதி, கருணை, எளிமை
உண்மையான அறிவு என்றால் என்ன?	தெய்வீகத்தின் உண்மையான அறிவு, கடவுளின் உச்ச ஆளுமை ஸ்ரீ கிருஷ்ணா
அமைதி (அமைதி) என்றால் என்ன?	இதயத்தின் உண்மையான அமைதி
கருணை என்றால் என்ன?	அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சி வாழ்த்துக்கள்
எளிமை என்றால் என்ன?	இதயத்தின் அமைதி
எதிரி, நோய், நேர்மையான / நேர்மையற்ற
எந்த எதிரி வெல்ல முடியாதவர்?	கோபம்
குணப்படுத்த முடியாத நோய் என்றால் என்ன?	பேராசை
யார் நேர்மையானவர்?	எல்லா உயிரினங்களுக்கும் நல்வாழ்த்துக்கள்
நேர்மையற்றவர் யார்?	இரக்கமற்றவர்
அறியாமை, பெருமை, சும்மா, துக்கம்
அறியாமை என்றால் என்ன?	ஒருவரின் கடமை தெரியாமல்
பெருமை என்றால் என்ன?	ஒருவர் வாழ்க்கையில் பாதிக்கப்படுபவர் என்ற உணர்வு (அறியாமை)
செயலற்ற தன்மை என்றால் என்ன?	ஒருவரின் பரிந்துரைக்கப்பட்ட கடமைகளை நிறைவேற்றுவதில்லை
துக்கம் என்றால் என்ன?	அறியாமை
பொறுமை, உண்மையான குளியல், தொண்டு
நிலைத்தன்மை என்றால் என்ன?	ஒருவரின் சொந்த மதத்தில் தங்குவது
பொறுமை என்றால் என்ன?	புலன்களின் அதிக சக்தி
உண்மையான நீக்கம் (குளியல்) என்றால் என்ன?	மனதைக் கழுவுதல், அனைத்து அசுத்தங்களையும் சுத்தப்படுத்துதல்
தர்மம் என்றால் என்ன?	அனைத்து உயிரினங்களையும் பாதுகாத்தல்
கற்றவர், நாத்திகர், ஆசை, பொறாமை
யார் கற்றவர்?	அவரது கடமைகளை யார் அறிவார்கள்
நாத்திகர் யார்?	யார் அறியாமை
ஆசை என்றால் என்ன?	ஆசை வைத்திருப்பதன் பொருள்
பொறாமை என்றால் என்ன?	இதய துக்கம்
பாசாங்குத்தனம், துன்மார்க்கம்
பாசாங்குத்தனம் என்றால் என்ன?	மதத் தரங்களை அமைத்தல்
துன்மார்க்கம் என்றால் என்ன?	மற்றவர்களை மோசமாக பேசுவது
தெய்வங்களின் அருள் என்றால் என்ன?	எங்கள் பரிசுகளின் பழங்கள் (தொண்டு)
என்ன லாபம், ஆன்… ..
ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சொற்களைப் பேசுவதன் மூலம் ஒருவர் என்ன லாபம் பெறுகிறார்?	ஒன்று அனைவருக்கும் உடன்படுகிறது
தீர்ப்புடன் செயல்படுவதன் மூலம் ஒருவர் எதைப் பெறுகிறார்?	ஒருவர் எதை வேண்டுமானாலும் பெறுகிறார்
பல நண்பர்களைக் கொண்டிருப்பது என்ன?	ஒருவர் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார்
நல்லொழுக்கத்திற்காக அர்ப்பணித்தால் என்ன ஒரு லாபம்?	ஒருவர் அடுத்த உலகில் மகிழ்ச்சியான நிலையைப் பெறுகிறார்
உண்மையான மகிழ்ச்சி, மிகவும் மோசமான
உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருப்பவர் யார்?	சொந்த வீட்டில் சமைக்கக்கூடிய ஒருவர் தமாஸ் உணவைத் தவிர்ப்பவர் கடன் இல்லாத ஒருவர் தனது வாழ்வாதாரத்திற்காக வீட்டை விட்டு வெளியே வராத ஒருவர் பொருள் விஷயங்களுக்காக பாடுபடுவதில்லை
மிக அற்புதமானது எது?	ஒவ்வொரு நாளும் ஏராளமான உயிருள்ள நிறுவனங்கள் இறந்து யமாவின் தங்குமிடத்திற்குச் செல்கின்றன. ஆயினும் ஒருவர் என்றென்றும் நிலைத்திருப்பார் என்று ஒருவர் நினைக்கிறார் / நம்புகிறார் (அழியா). இதை விட அற்புதமானது எது?
பாதை என்ன?	தர்மத்தைப் பற்றிய உண்மையான சத்தியம் நிறைந்த தூய பக்தர்களின் (மகாஜன்களின்) அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றுவதே சிறந்த பாதை.
என்ன செய்தி? (பொருள் உலகில் உண்மையான நிலைமை என்ன)?	அறியாமை நிறைந்த இந்த உலகம் ஒரு பான் போன்றது. சூரியன் நெருப்பு, பகல் மற்றும் இரவுகள் எரிபொருள். மாதங்களும் பருவங்களும் மரத்தாலான லேடில் உள்ளன. நேரம் என்பது அந்த வாணலியில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் சமைக்கும் சமையல்காரர் (அத்தகைய உதவிகளுடன்); அறியாமையால் நிறைந்த ஒரு பரிதாபகரமான இடமாக இருக்கும் பொருள் உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான உண்மையான செய்தி இது
தர்மம், அர்த்த, காமா
நல்லொழுக்கம் (தர்மம்), அர்த்த (லாபம்) மற்றும் காமா (ஆசை) ஒருவருக்கொருவர் எதிர்க்கின்றன, அவை எவ்வாறு இணக்கமாக வாழ முடியும்?	ஒரு நல்ல மனைவி இருந்தால் மட்டுமே அவர்கள் இணைந்து வாழ முடியும்.
நித்திய நரகத்திற்கு கண்டனம்
நித்திய நரகத்திற்கு என்ன செயல்களில் யார் கண்டிக்கப்படுகிறார்கள்?	ஒரு ஏழை பிராமணருக்கு ஒரு தொண்டு செய்தால்; ஆனால் அவர் வந்தவுடன் அவருக்கு கொடுக்க மறுக்கிறார். வேதங்கள், வேதங்கள், யார் வைத்திருந்தாலும், பேராசை காரணமாக கொடுக்கவில்லை.
உண்மையான பிராமணர் பற்றி
உண்மையான பிராமணர் என்ன கூறுகள்? பிறப்பு, படிப்பு, குடும்பம், கற்றல் அல்லது நடத்தை?	ஒரே நடத்தை குறிப்பு: ஒரு ஷுடர் (கீழ் சாதி) சிறந்தது; கற்றறிந்த பிராமணர் என்று அழைக்கப்படுபவரை விட அவரது நடத்தை சிறப்பாக இருந்தால் (பொல்லாத நடத்தை கொண்டவர், அவர் எவ்வளவு கற்றுக்கொண்டாலும் பரவாயில்லை)
உண்மையான மனிதன்
எல்லா வகையான செல்வங்களையும் கொண்ட உண்மையான மனிதர் யார்?	பொருள் வாழ்வின் இரட்டைத்தன்மையை முறியடித்த ஒருவர், அதாவது மகிழ்ச்சி / சோகம், நண்பர் / எதிரி, அன்பு / வெறுப்பு,  வெப்பம் / குளிர் போன்றவை எல்லா வகையான செல்வங்களையும் கொண்டிருக்கின்றன.
பொதுவான ~ தவறான
விஷம் என்றால் என்ன?	யாரையாவது கோருகிறது
பூஜைக்கு (ஷ்ரத்தா) சரியான நேரம் எது?	ஷ்ரத்தாவுக்கு (பூஜை) சரியான நேரம் இல்லை, ஒருவர் விரும்பும் போது, ​​(முடிந்தால் ஒரு குருவைக் கண்டுபிடிக்கவும்). ஹரி பகவான் எந்த நேரத்திலும் பூஜை செய்யலாம்; ஒருவர் எந்த நேரத்திலும் அவருடைய பெயரை எடுக்க முடியும்.
உணவு என்றால் என்ன?	பசு அனைத்து உணவுகளுக்கும் வேர், பசு பால் கொடுக்கிறது, இது வெண்ணெய் நெய்யை உற்பத்தி செய்கிறது, இது யஜ்ஞத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, தியாகம். தியாகங்கள் மேகங்களின் காரணங்கள், அவை மழையைத் தருகின்றன. விதைகளிலிருந்து உணவை உற்பத்தி செய்ய ரைஸ் அவசியம், (கார்ப்ஸ்).

முடிவை நோக்கி:

யுதிஷிராவின் பதில்களால் மகிழ்ச்சியடைந்த யக்ஷ, தனது நான்கு சகோதரர்களில் ஒருவருக்கு மட்டுமே உயிரைக் கொடுக்க முன்வந்தார்; நகுலின் வாழ்க்கையை மீட்டெடுக்க யுதிஷ்டிரர் கேட்டார். யக்ஷா மேலும் கேட்டார், பீம் அல்லது அர்ஜுனனின் வாழ்க்கையை மீட்டெடுக்க நீங்கள் ஏன் கேட்கவில்லை, அவை மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை என்றாலும். அதற்கு யுதிஷ்டிரர் என் தந்தைக்கு குந்தி ராணி, ராணி மாட்ரி என்ற இரண்டு மனைவிகள் இருப்பதாக பதிலளித்தார். என்னைப் பொறுத்தவரை இருவருக்கும் வித்தியாசம் இல்லை. தாய் குந்தி மகன் போல நான் இருக்கிறேன்; தாய் மாட்ரியின் ஒரு மகனின் வாழ்க்கை மீட்டெடுக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், (நீங்கள் வழங்குவது போல், ஒரு சகோதரனின் வாழ்க்கை). நான் உங்களுக்கு இரண்டு உயிர்களை வழங்கினேன் என்று யக்ஷா கேட்டார், பிறகு? அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தபோது நான் நகுலுடன் சேடாவைக் கேட்பேன். அதற்கான காரணத்தை யக்ஷா கேட்டார். அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், ஒருவர் பீமா மற்றும் அர்ஜுனனை விட இளையவர், இரண்டாவது அவர் தாய் மாட்ரியின் மகன். அதைச் செய்ய தர்மம் எனக்கு அறிவுறுத்துகிறது.இந்த கடினமான நேரத்தில் கூட யுதிஷ்டிரர் தர்மத்தைப் பார்ப்பதில் யக்ஷ மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். 

இறுதி சோதனையில் யுதிஷ்டிரா தேர்ச்சி பெற்றார். யுதிஷ்டிராவின் பதில்களால் மகிழ்ச்சி அடைந்த யக்ஷ (யுதிஷ்டிராவின் கடவுளின் தந்தை மற்றும் மதத்தின் உருவகம்) யுதிஷ்டிரருக்கு உண்மையான வடிவத்தில் தோன்றி கூறினார்: “நான் தர்மம், உங்கள் கடவுளின் தந்தை, அன்பான மகன் யுதிஷ்டிரா,… உங்கள் சகோதரர்கள் அனைவரின் வாழ்க்கையையும் மீட்டெடுக்கட்டும் . ”  

பகவான் தர்மம் பாண்டவர்களை ஆசீர்வதித்து மறைந்தார்.

குறிப்பு: தர்மத்திற்கும் தர்மராஜ் யுதிஷ்டிரருக்கும் இடையிலான கேள்வி / பதில்களின் இந்த உயர்ந்த தத்துவ அமர்வின் பின்னணி / முடிவை நான் மிகவும் சுருக்கமாக (எளிமையாக) வைத்திருக்கிறேன். மேலும் படிக்க ஆர்வமுள்ள எவரும், இந்த பிரஷ்ணங்களின் பின்னணி மற்றும் முடிவு (கேள்விகள்), மகாபாரதத்தின் ஆர்ன்ய பர்வாவை (வன புத்தகம்) பார்க்கவும். நான் இங்கே சில கேள்விகளைத் தவிர்த்துவிட்டேன்.

SUNDAY, JULY 19, 2009

Yaksha Prasnam

Yaksha Prasna

(Questions of Yaksha)

Translated by

P.R.Ramachander

(During the time when the Pandavas were living in the forest, a deer took away the stick used to make fire from the sage’s home in the forest in its antlers. The saint tried to recover it but could not. He then requested the Pandavas (sons of Pandu) to trace the deer by its hoof marks and recover it. The Pandavas followed the hoof marks of the deer throughout the day and reached deep in the forest. Dharma Puthra the eldest of the Pandavas became very tired and wanted to drink some water before carrying on the chase any further. Sahadeva the youngest brother volunteered to bring the water. He spotted a lake near by. The lake was bare of any living beings except a crane. When Sahadeva tried to drink water from the lake, the crane spoke to him, “Oh Sahadeva, the water of this lake is poisonous, if you drink it without answering my questions.” Sahadeva did not bother and drank the water from the lake and died. After some time Nakula came in search. And was surprised at seeing the dead Sahadeva. He too decided to drink water and was warned by the crane and he too died on drinking the water. The same thing happened to Arjuna and Bheema. Seeing that all his four brothers are missing, Dharma Puthra came in search. Since he was very thirsty, he too tried to drink the water from the lake. But when the crane warned him, he decided to answer the questions of the crane. Before asking questions, the crane revealed himself as a Yaksha. All the questions asked by the Yaksha were answered by Dharma Puthra to the Yaksha’s satisfaction. Then the Yaksha gave a boon to Dharma Puthra to bring back alive one of his dead brothers. Dharma wanted, Nakula to be made alive. The surprised Yaksha asked him, “Oh king, why did you choose Nakula, when you could have chosen Bheema and Arjuna?” Dharma Puthra replied, “I am alive and so my mother Kunthi has one son. I wanted my other mother Madhri also to have a son alive,”

The Yaksha was very much pleased and gave life back to all the Pandavas. Given below are the pointed questions asked by the Yaksha and the pithy and very direct replies given by Dharma Puthra. These are a store house of knowledge and termed as “Yaksha Prasna (Questions of Yaksha)”. I have not been able to get the Sanskrit originals for doing the translation but depended on a Tamil book called “Yaksha Prasna compiled by Sri.P.N.Parsuraman and published by General Publications, Madras (2001).

This is the first time the translation of the entire Yaksha Prasna “is being uploaded in the web.)

1. Who makes the Sun rise?

The Brahmam (the formless, all pervading God) makes the sun rise.

2. Who travel on both sides of the Sun?

Devas travel on both sides of the Sun.

(Sun travels in the sky, frequented by celestial beings called Devas.)

3. Who makes the Sun to set?

Dharma makes the Sun to set.

4.Where does the Sun establish himself?

Sun establishes himself in truth.

5.How does a man become expert in reciting Vedas?

He becomes an expert in reciting by learning it.

6. How does a man become great?

Man becomes great by Tapas (austerities).

7. How does a man become secure?

Man becomes secure by courage.

8.How does a man becomes wise?

He becomes wise by living with learned wise men.

9.What is godliness to Brahmanas?

Learning of Vedas is Godliness to the Brahmanas (people with knowledge as vocation)

10. What is the duty of Brahmanas?

Tapas( Austerity) is the duty of Brahmanas.

11. What is the human side of Brahmanas?

Pride and selfishness is the human side of Brahmanas.

12. What is sinful action for the Brahmanas?

Finding fault with others is the sinful action to Brahmanas.

13. What is godliness to Kshathriyas?

Weapons are the Godliness to Kshatriyas (Fighters and defenders)

14. What is he Dharma for Kshatriyas?

Carrying out Yagna (fire sacrifices) is the Dharma of Kshatriyas.

15. What is the human side of Kshatriyas?

Fear is the human side of Kshatriyas.

16. What is sinful action to Kshatriyas?

Not giving protection to those who seek it from them is sin for Kshatriyas.

17. Which is the Sama Veda for fire sacrifices?

Soul is the Sama Veda of fire sacrifices.

18. Which is the most important Rik Vedic chant for fire sacrifice?

Mind is the most important Rik for fire sacrifice.

19. How do you propose to make a fire sacrifice?

Rik Veda is the one which proposes the fire sacrifice.

20. What does Fire sacrifice obey always?

It always obeys the tenets of Rik Veda.

21. What is the best for farmers?

Rain is the best for farmers.

22 What is the best for those who sow seeds?

Quality seed is the best for them.

23. What wealth is the best for those who want to live stable lives?

Growing cows is the best that gives stable wealth.

24. What is the best for those who give birth?

Son is the best for those who give birth.

25. Which strong, rich and clever man is considered as not breathing, even if he breaths?

The one who does not look after Gods, guests, servants, ancestors and his own self is considered as not breathing , even if he breaths.

26. Which is heavier than earth?

Mother is heavier than earth.

27. Which is taller than the sky?

Father is taller than the sky.

28. Which is faster than wind?

Mind is faster than wind.

29. Which is more in number than grasses?

Worries outnumber grasses.

30. Which does not close its eyes even while sleeping?

Fish does not close its eyes while sleeping.

31. What does not move even after birth?

Eggs do not move even after birth.

32. What does not have a heart?

A stone does not have a heart.

33. What grows further with speed?

The river grows further with speed.

34. Who is the friend, for one goes abroad?

Education is the only friend of people who grow abroad.

35. Who keeps company to the one who stays with in his house?

Only his wife keeps company to such a person.

36. Who is the friend for the sick person?

Doctor is the friend of the sick person.

37. Who is the friend of the one who is going to die?

Charity is the only friend to such a person.

38. Who is the welcome guest to all?

Fire is the welcome guest to all.

39. What is the good deed which is stable?

That deed which leads to salvation is the stable good deed.

40. What is nectar?

Milk of the cow called “Somam”, is the nectar.

41. How is the entire world?

The entire world is filled with air.

42. Who travels alone?

Sun travels alone.

43. Who takes birth again and again?

The moon takes birth again and again.

44. What is the antidote for mist?

Fire is the antidote for mist.

45. Which is the vessel that can contain everything?

Earth is the vessel which can contain everything.

46. Where does “Dharma ( just action” normally reside?

“Just action” resides mainly in cleverness.

47. Where does “fame” normally reside?

“Fame” resides mainly in charity.

48. Where does “heaven” normally reside?

“Heaven” normally resides in truth.

49. Where does “pleasure” normally reside?

“Pleasure” normally resides in good conduct.

50. What is the soul for man?

Son (athmaja-born out of soul) is the soul for man.

51. Who is the companion made by God?

Wife is the companion made by God.

52. What aids man in “making a living”?

Rain helps man in making a living.

53. What is the place where man ultimately reaches?

“Charity” is the place where man ultimately reaches.

54. Which is the best giver of wealth?

“Tireless effort” is the best giver of wealth.

55. What is the best among things?

The knowledge that we get from learned is the best thing.

56. What is the best among “blessings”?

“Life without sickness” is the best among blessings.

57. What is the best among” pleasures”?

“Contentment” is the best among pleasures

58. Which is the best among “ Dharma (just actions) ”?

Non violence is the best among “just actions”.

59. Which action always gives good results?

The fire sacrifice done by three fires (Vedas) always gives results.

60. By controlling which man will never be sad?

By controlling the mind man will never become sad.

61. Friendship with whom lasts for ever?

Friendship with godly persons will last for ever.

62. By leaving which will man never become sad?

By leaving anger man will never become sad.

63. By leaving which will man become rich?

By leaving out desires, man becomes rich.

64. By leaving which, man will be able to lead a happy life?

By leaving out miserliness, man would be able to lead a happy life.

65. Why should we give to Brahmins?

It is to do “just action”.

66. Why should we give to dancers and actors?

It is for attaining fame.

67. Why should we give it to servants?

It is for making them obey you.

68. Why should we give to the king?

It is to avoid fear.

69. By which is the world covered?

World is covered by ignorance.

70. What is the world?

The soul is the world.

71. Why does not the world shine?

World does not shine because of bad behaviour.

72. Why do friends go away?

When they get nothing from you, they go away.

73. Why does not man reach heaven?

Man does not reach heaven due to attachment.

74 .When does man live like the ‘dead”?

When he is poor he lives like the “dead”.

75. When does a country does not have life?

When it does not have good rulers, it does not have life.

76. Which ritual to please manes does not have any result?

When it is done without Vedic pundits, it does not give results.

77. When does a fire sacrifice not yield results?

When adequate compensation is not given, it does not have results.

78. What is the way?

The way of Godly men is the only way.

79 What is water?

Sky is water

80. What is food?

Food is beings

81. What is poison?

Begging from others is poison.

82. What is the proper time to carry death anniversary?

When you see a learned Brahmin, it is the proper time.

(At this stage Dharma Puthra asks the Yaksha, “What do you think?”. Instead of answering Yaksha continues with his questions.)

83. What is the grammar for austerity?

Standing in one’s own Dharma (prescribed just action) is austerity.

84. What is “Dhama”?

“Dhama” is controlling the mind.

85. What is the “best patience”?

Bearing pleasures, sorrow, becoming great, being downgraded with equanimity is the “best patience”.

86. What is Jnana?

Jnana (wisdom?) is knowing the real truth.

87. What is “Sama”?

Being peaceful within mind is “Sama”.

88. What is the “best mercy”?

Wishing for pleasures for all is the “best mercy”.

89. What is righteousness?

Having the same attitude towards everybody is righteousness.

90. Who is the enemy who cannot be defeated by man?

Anger is the enemy that cannot be defeated by man.

91. Which is the disease that has no end?

Avarice is the disease that has no end.

92. Who is considered as a holy man?

He who loves all and does good for all, is considered as a holy man.

93. Who is considered as “not holy”?

He who does not have mercy is considered as “not holy.”

94. Which is considered as insensibility?

Not understanding Dharma (just action?) is considered as insensibility.

95. What is honour?

The pride in oneself is called honour.

96. What is laziness?

Not doing Dharma (just action?) is laziness.

97. What is sorrow?

Ignorance is sorrow.

98. What is considered as stability by holy men and sages?

Steadfastly following one’s own Dharma is defined as “stability” by them.

99. What is courage?

Controlling the five senses is “courage”.

100. What is a good bath?

Cleaning the mind of the accumulated dirt is the good bath.

101. What is the best charity one can do?

Saving life of others is the greatest charity one can do.

102. Who is fit to be considered as a scholar?

He who knows Dharma (just action)) can be considered as a scholar.

103. Who can be considered as an atheist?

He who does not believe in other worlds is an atheist.

104. Who is considered as an arrogant fool?

An atheist can be considered as an arrogant fool.

105. What is passion?

That which leads to birth and death is called “passion”.

106. Which is considered as “unhealthy competition.”?

Unnecessary turmoil of the mind is “unhealthy competition.”

107. What is pride?

Ignorance is pride.

108. What is snobbishness?

Telling others that “I am the only follower of Dharma” is snobbishness.

109. What is considered as the special God called luck?

The result of charity done by oneself is considered as “the special God called luck.”

110. What is considered as the bad habit of carrying tales?

Enjoying telling news about others is this bad character.

111. When will the contradictory notions of wealth, passion and Dharma come together?

When your wife and dharma agree with each other, then these concepts come together.

112. Which man will reach the indestructible hell? Please reply me quickly.

Indestructible hell is continuously being born and dying in this world again and again. Some of the causes are:-

a. Tempting a poor Brahmin with charity of wealth and not giving it.

b. Telling lies in the practice of Vedic rituals.

c. Not enjoying our own wealth and not using to help others also.

113. Tell me after careful thought how Brahmanism is born .Is it through birth, character, learning Vedas or knowledge of sciences?

Birth, learning of Vedas and knowledge of science are not necessary aspects of Brahmanism. It is due to one’s own character. One with good character never becomes bad and one with bad character is always considered as bad. He who is interested in rituals and who also has full control over his senses is the real Brahmin.

114. What does one who tells sweet words get?

He becomes friends for everybody.

115. What does one who does planned actions get?

He attains success.

116. What does one who has many friends get?

He lives happily.

117. What does one who is attached to Dharma get?

He attains salvation

118. Who attains happiness?

He, who does not take loan, does not go to a foreign country for living and one who can cook and eat at least green leaves, is the one who attains happiness.

119. What is surprise?

. The fact that people thinking themselves as stable and permanent, in spite of seeing several deaths daily is surprising.

120. What is the path?

There is contradiction in teaching of Vedas as well as the teaching of several great sages. Apart from this the path of Dharma as explained by the learned is difficult to understand.

121. What is the event that happens daily?

The earth is a very big cooking vessel. Sky is the lid to this vessel. The cook called Time puts all movable and immovable things in to this vessel. He takes the firewood of night and day and lights them up with Sun. He stirs it with ladles called seasons and months and this happens daily.

122. Who is called “purusha (man)” among those who are living and with all his desires fulfilled?

Good deeds done with no interests in the fruits or with interests in its fruits, make one’s name spread in heaven and earth. Till his fame lasts, he is called “Purusha”

123. Who pervades in everything?

He who considers desire and hatred, pleasure and pain, what is coming and what is being lost etc with equanimity is called “Brahma Jnani (knower of Brahman)” and he is the one who pervades in everything.

அரணிகளைத் தூக்கிச் சென்ற மான்! - வனபர்வம் பகுதி 309

The | Vana Parva - Section 309 | Mahabharata In Tamil

(ஆரணேயப் பர்வம்)

ஓர் அந்தணரின் ஆசிரமத்தில் இருந்து அவரது அணிகளையும், கடைக்கோலையும் ஒரு மான் தூக்கிச் செல்வது; அந்த அந்தணர் பாண்டவர்களிடம் வந்து அவற்றை மீட்டுத் தரும்படி கோருவது; தனது தம்பிகளுடன் யுதிஷ்டிரன் அந்த மானைத் தேடிச் செல்வது; பாண்டவர்கள் அம்மானைக் கண்டடைவது; நீண்ட நேரம் துரத்தி ஆயுதங்கள் வீசியும் மானைத் துளைக்க முடியாதது; மான் திடீரென மறைவது; அனைவரும் ஒரு மரத்தடியில் அமர்வது; நகுலன் துயரத்துடன் பேசுவது...

ஜனமேஜயன் {வைசம்பாயனரிடம்}, "தங்கள் மனைவி {திரௌபதி} கடத்தப்பட்டதால் பெரும் துயரடைந்து, கிருஷ்ணையை {திரௌபதியை} மீட்ட பிறகு, பாண்டவர்கள் அடுத்து என்ன செய்தார்கள்?” என்று கேட்டான்.

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்} சொன்னார், “கிருஷ்ணை {திரௌபதி} கடத்தப்பட்டதால் பெரும் துயரடைந்த மங்காப் புகழ் கொண்ட மன்னன் யுதிஷ்டிரன், தனது தம்பிகளுடன் காம்யக வனத்தைவிட்டு, காண்பதற்கு இனிய காட்சிகள் கொண்டதும், மரங்களும், இனிய பழங்களும் கிழங்குகளும் நிறைந்த துவைத வனத்திற்குத் திரும்பினான். தங்கள் மனைவியுடன் {திரௌபதியுடன்} கூடிய பாண்டுவின் மகன்கள் பழங்களை மிகச் சொற்பமாக உண்டு, கடும் நோன்புகள் பயின்று அங்கே வசிக்கலாயினர். எதிரிகளை அடக்குபவர்களான, குந்தியின் மகனான அறம்சார்ந்த மன்னன் யுதிஷ்டிரன், பீமசேனன், அர்ஜுனன், மற்றும் மாத்ரியிடம் பாண்டுவுக்குப் பிறந்த மற்ற மகன்கள் {நகுலனும் சகாதேவனும்}, கடும் நோன்புகள் பயின்று துவைத வனத்தில் வசித்து வந்தபோது, ஓர் அந்தணரின் காரணமாகப் பெரும் சிக்கலுக்கு ஆளானார்கள். எனினும் அக்காரியம் அவர்களது எதிர்கால மகிழ்ச்சிக்காகவே வந்ததாக அமைந்தது. அந்தக் குருக்களில் முதன்மையானோர் {பாண்டவர்கள்}, அந்த வனத்தில் வசித்து வந்தபோது ஏற்பட்ட சிக்கலைக் குறித்தும், இறுதியில் அது அவர்களுக்குக் கொடுத்த மகிழ்ச்சியைக் குறித்தும் உனக்கு முழுமையாகச் சொல்கிறேன். அதை நீ கேள்!

ஒரு முறை, ஒரு மான் திரிந்து கொண்டிருந்த போது, தவத்துறவுக்குத் தன்னை அர்ப்பணித்திருந்த ஓர் அந்தணருக்குச் சொந்தமான இரு அரணிகளும் {#}, ஒரு கடைக்கோலும் {#} அதன் கொம்புகளில் மாட்டிக் கொண்டன. அதன்பிறகு, ஓ! மன்னா {ஜனமேஜயா}, வேகம் கொண்ட, நீண்ட எட்டுகள் வைக்கும் திறன் கொண்ட அந்தச் சக்தி மிக்க மான், அந்தப் பொருட்களை எடுத்துக் கொண்டு ஆசிரமத்தை விட்டு வெகு வேகமாக ஓடியது. ஓ! குருக்களில் முதன்மையானவனே {ஜனமேஜயா}, அந்தப் பொருட்கள் இப்படித் தூக்கிச் செல்லப்படுவதைக் கண்ட அந்த அந்தணர், தனது அக்னிஹோத்ரம் குறித்துக் கவலை கொண்டு, விரைவாகப் பாண்டவர்கள் முன் வந்தார். நேரத்தைக் கடத்தாமல், காட்டில் தனது தம்பிகளுடன் அமர்ந்திருந்த அஜாதசத்ருவிடம் {யுதிஷ்டிரனிடம்} வந்த துயர் மிகுந்த அந்த அந்தணர், இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னார் “ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா}, ஒரு மான் உலவிக் கொண்டிருந்தபோது, ஒரு பெரும் மரத்தில் மாட்டப்பட்டிருந்த எனது அரணிகளும், கடைக்கோலும், அதன் {மானின்} கொம்புகளில் மாட்டிக் கொள்ள நேர்ந்தது. ஓ! மன்னா, பெரும் வேகம் கொண்ட அந்தச் சக்திமிக்க மான், நீண்ட எட்டுகள் வைத்து ஆசிரமத்தை விட்டு வேகமாக, அந்தப் பொருட்களுடன் ஓடிவிட்டது. ஓ! மன்னா, அதன் கால் தடங்களைக் கொண்டு அந்தச் சக்தி மிக்க மானை கண்டடைந்து, ஓ! பாண்டுவின் மகன்களே எனது அக்னிஹோத்ரம் நின்றுவிடாதவாறு, எனது அந்தப் பொருட்களை மீண்டும் கொண்டு வாருங்கள்" {என்றார் அந்த அந்தணர்}.

அந்த அந்தணரின் இவ்வார்த்தைகளைக் கேட்ட யுதிஷ்டிரன் மிகவும் கவலை கொண்டான். அந்தக் குந்தியின் மகன் {யுதிஷ்டிரன்}, தனது வில்லை எடுத்துக் கொண்டு, தனது தம்பிகளுடன் வெளியே கிளம்பினான். கவசம் பூண்டு, தங்கள் விற்களை எடுத்துக் கொண்ட அந்த மனிதர்களில் காளையர், அந்த அந்தணருக்குச் சேவை செய்யும் நோக்கோடு, மானைத் தேடி விரைவாக வெளியே சென்றனர். நீண்ட தூரத்திற்கு முன்னரே அந்த மானைக் கண்டுபிடித்த அந்தப் பலமிக்கப் போர்வீரர்கள், அதன்மீது முள் அம்புகளையும், எறிவேல்களையும், கணைகளையும் அடித்தனர். ஆனால், பாண்டுவின் மகன்களால் அதனை எவ்வகையிலும் துளைக்க முடியவில்லை. அவர்கள் அதைக் கொல்ல நினைத்து, அதைத் தொடர்ந்து செல்லத் திணறிய போது, அந்தச் சக்திமிக்க மான் திடீரென மறைந்து போனது. மானின் மீதிருந்த தங்கள் பார்வையைத் தொலைத்த உன்னத மனம் கொண்ட அந்தப் பாண்டுவின் மகன்கள், களைத்துப் போய், ஏமாற்றம் அடைந்து, பசி மற்றும் தாகத்தால் பாதிக்கப்பட்டு அந்தக் காட்டின் ஆழத்தில் {நடுவில்} இருந்த ஓர் ஆல மரத்தை அடைந்து, அதன் குளிர்ந்த நிழலில் அமர்ந்தார்கள். அப்படி அவர்கள் அமர்ந்த பிறகு, சோகத்தால் வாட்டப்பட்ட நகுலன், பொறுமையின்மையால் உந்தப்பட்டு, குரு குலத்தின் மூத்த அண்ணனிடம் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரரே}, நமது குலத்தில் {முயற்சியின்மையால்} அறம் எப்போதும் தியாகம் செய்யப்பட்டது கிடையாது; செருக்கால் செல்வத்தையும் இழந்தது கிடையாது. கேட்கப்பட்ட போது எந்த உயிரினத்துக்கும் "இல்லை!” என்று எப்போதும் சொன்னதில்லை. பின்னர் ஏன் தற்போதைய இந்நிகழ்வில், நாம் {அந்தணர் கேட்டு இல்லை என்று சொல்லும்} இந்தப் பெருந்துன்பத்தை அடைந்திருக்கிறோம்?” என்று கேட்டான்.

பாண்டவர்கள் நால்வர் இறந்தனர்! - வனபர்வம் பகுதி 310

Four of the Pandavas died!  | Vana Parva - Section 310 | Mahabharata In Tamil

(ஆரணேயப் பர்வத் தொடர்ச்சி)

தங்கள் தாகத்தை அடக்க நீர் இருக்கும் இடத்தைக் கண்டறிய யுதிஷ்டிரன் நகுலனிடம் சொன்னது; நகுலன் மரத்திலேறி ஒரு தடாகத்தைப் பார்த்தது; நீர் கொண்டு வருவதற்காக நகுலனும், அவனைத் தொடர்ந்த சகாதேவனும், அர்ஜுனனும், பீமனும் அனுப்பப்பட்டு இறந்து போனது; நால்வரும் திரும்பி வராததைக் கண்ட யுதிஷ்டிரன் மனம் வருந்தி, தானே தடாகத்தையும், தனது தம்பிகளையும் தேடிப் புறப்பட்டது....

யுதிஷ்டிரன், “இடர்களுக்கு ஓர் எல்லையே இல்லை. அதே போல அதன் இறுதிக்காரணம் அல்லது செயல்திறன்மிக்கக் காரணத்தை உறுதியாக அறிந்து கொள்ளவும் முடியாது. அறம் {நன்மை} மற்றும் மறங்களின் {தீமையின்} கனிகளை நீதியின் தேவன் {தர்மதேவன் = யமன்} மட்டுமே பிரித்தளிக்கிறான்" என்றான். அதற்குப் பீமன், “அடிமையைப் போலக் கிருஷ்ணையை {திரௌபதியைச்} சபைக்குள் இழுத்துவந்த பிராதிகாமினை அங்கேயே நான் கொல்லாததால்தான் இந்தப் பேரிடர் நம் மீது விழுந்திருக்கிறது என்பது நிச்சயம்" என்றான். அர்ஜுனன், “சூதனின் மகனால் {கர்ணனால்} உச்சரிக்கப்பட்ட, எலும்பையே துளைக்கும் கடும் வார்த்தைகளுக்கு நான் சீற்றம் கொள்ளாததாலேயே இந்தப் பேரிடர் நம் மீது விழுந்திருக்கிறது என்பது நிச்சயம்!" என்றான். சகாதேவன், "ஓ! பாரதா {யுதிரஷ்டிரரே}, உம்மைப் பகடையில் சகுனி வீழ்த்திய போது, நான் அவனைக் கொல்லவில்லை. எனவே தான் இந்தப் பேரிடர் நம் மீது விழுந்திருக்கிறது என்பது நிச்சயம்!" என்றான்.”

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்} தொடர்ந்தார், “மன்னன் யுதிஷ்டிரன், நகுலனிடம், “ஓ! மாத்ரியின் மகனே, இந்த மரத்தில் ஏறி, தொடுவானத்தின் பத்து புள்ளிகளையும் சுற்றிப் பார். நீரோ, நீர்நிறைந்த நிலத்தில் {மட்டுமே} வளரும் அத்தகு மரங்களோ எங்காவது வளர்ந்திருக்கிறதா என்று பார்! ஓ! குழந்தாய், உனது இந்தச் சகோதரர்கள் களைத்துப் போய்த் தாகமாய் இருக்கிறார்கள்" என்றான். அதற்கு, “அப்படியே ஆகட்டும்" என்று சொன்ன நகுலன் விரைவாக மரத்தில் ஏறி சுற்றிலும் பார்த்து, தனது அண்ணனிடம் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரரே}, நீர் அருகே இருக்கும் பல மரங்களை நான் பார்க்கிறேன். மேலும் நான் கொக்குகளின் ஒலிகளையும் கேட்கிறேன். எனவே, அங்கே நீர் இருக்கிறது என்பதில் ஐயமில்லை" என்றான்.

உண்மையில் நிலைத்து நிற்கும் குந்தியின் மகனான யுதிஷ்டிரன், இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, “ஓ! மனதுக்கினியவனே {நகுலா}, நீ சென்று இந்த அம்பறாத்தூணிகளில் நீர் நிறைத்து வா" என்றான். “அப்படியே ஆகட்டும்" என்று தனது அண்ணனின் கட்டளையின் பேரில் உடனே புறப்பட்ட நகுலன், நீர் இருக்கும் இடத்தை நோக்கி முன்னேறி, விரைவில் அங்கே வந்து சேர்ந்தான். கொக்குகள் நிறைந்த தெளிந்த தடாகத்தைக் கண்ட அவன் {நகுலன்}, அதைக் {நீரைக்} குடிக்க எண்ணினான். அப்போது வானத்தில் இருந்து ஒரு குரல், “ஓ! குழந்தாய் {நகுலா}, இது போன்ற துடுக்கான செயலைச் செய்யாதே! இந்தத் தடாகம் ஏற்கனவே எனது உடைமையாக இருக்கிறது. ஓ! மாத்ரியின் மகனே {நகுலா}, முதலில் எனது கேள்விகளுக்குப் பதில் அளித்துவிட்டு, பிறகு இதன் நீரைக் குடித்து, பிறகு (உனக்கு வேண்டிய அளவுக்கு) எடுத்துச் செல்.” என்றது. இருப்பினும், மிகுந்த தாகத்தில் இருந்த நகுலன் அந்த வார்த்தைகளை மதிக்காமல், அந்தக் குளிர்ந்த நீரைக் குடித்தான். அதைக் குடித்ததும் இறந்து கீழே விழுந்தான்.

ஓ! எதிரிகளை அடக்குபவனே {ஜனமேஜயா}, நகுலனின் தாமதத்தைக் கண்ட குந்தியின் மகனான யுதிஷ்டிரன், நகுலனின் வீரச் சகோதரனான சகாதேவனிடம், “ஓ! சகாதேவா, நமது சகோதரனான, உனக்கு முன் பிறந்தவன் {நகுலன்} இங்கிருந்து சென்று நீண்ட நேரம் ஆகிவிட்டது. எனவே, நீ சென்று உன்னுடன் பிறந்த தமையனையும் நீரையும் கொண்டு வா" என்றான். இதற்குச் சகாதேவன், “அப்படியே ஆகட்டும்" என்று சொல்லி அதே திசையில் சென்று, அந்த இடத்திற்கு வந்த, தனது அண்ணன் {நகுலன்} தரையில் இறந்து கிடப்பதைக் கண்டான். தனது அண்ணனின் இறப்பால் துயருற்ற அவன், கடும் தாகமடைந்து நீரை நோக்கி முன்னேறிய போது இந்த வார்த்தைகள் அவனுக்குக் கேட்டது, “ஓ குழந்தாய் {சகாதேவா}, இது போன்ற துடுக்கான செயலைச் செய்யாதே! இந்தத் தடாகம் ஏற்கனவே எனது உடைமையாக இருக்கிறது. முதலில் எனது கேள்விகளுக்குப் பதில் அளித்துவிட்டு, பிறகு இதன் நீரைக் குடித்து, பிறகு உனக்கு வேண்டிய அளவுக்கு எடுத்துச் செல்.”

எனினும் மிகுந்த தாகத்தில் இருந்த சகாதேவன், அந்த வார்த்தைகளை மதியாமல் அந்நீரைக் குடித்தான். அதைக் குடித்துவிட்டு இறந்து கீழே விழுந்தான். பிறகு, குந்தியின் மகனான யுதிஷ்டிரன், விஜயனிடம் {அர்ஜுனனிடம்}, "ஓ! பீபத்சு {பீபத்சு} {அர்ஜுனா}, உனது இரு சகோதரர்களும் சென்று நீண்ட நேரம் ஆகிவிட்டது. ஓ! எதிரிகளை அடக்குபவனே! நீ அருளப்பட்டிருப்பாய்! நீ அவர்களை திரும்ப அழைத்துக் கொண்டு  நீருடன் வா. ஓ! குழந்தாய் {அர்ஜுனா}, துயரத்தில் மூழ்கியிருக்கும் எங்கள் அனைவருக்கும் நீயே புகலிடமாவாய்!” என்றான். இப்படிச் சொல்லப்பட்ட புத்திக்கூர்மை கொண்ட குடகேசன் {அர்ஜுனன்}, தனது வில்லையும், கணைகளையும், தனது உருவிய வாளையும் எடுத்துக்கொண்டு நீர்த்தடாகத்தைத் தேடி சென்றான். பிறகு வெள்ளைக் குதிரைகளால் இழுக்கப்பட்ட தேருடைய அவன் {அர்ஜுனன்}, நீர் எடுக்க வந்த மனிதர்களில் புலிகளான தனது இரண்டு தம்பிகளும் இறந்து கிடப்பதைக் கண்டான்.

உறங்குவதைப் போல் கிடந்த அவர்களைக் கண்ட மனிதர்களில் சிங்கம் {அர்ஜுனன்}, மிகவும் துயருற்று, தனது வில்லை உயர்த்தி, காட்டையே சுற்றிலும் பார்க்க ஆரம்பித்தான். ஆனால் அந்தப் பெரும் காட்டில் அவன் யாரையும் காணவில்லை. பிறகு அவன் (நீரை) நோக்கி ஓடிய போது, வானத்தில் இருந்து இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டான். “நீ ஏன் இந்த நீரை அணுகுகிறாய்? வலிமையைப் பயன்படுத்தி நீ இதைக் குடிக்க முடியாது. ஓ! கௌந்தேயா {அர்ஜுனா}, நான் உன்னிடம் கேட்கும் கேள்விக்கு நீ பதிலளிக்க முடியும் என்றால், ஓ! பாரதா {அர்ஜுனா} நீ நீரைக் குடித்து, உனக்குத் தேவையான அளவுக்கு அதை எடுத்துச் செல்லலாம்!” {என்றது அந்தக் குரல்}.

இப்படித் தடுக்கப்பட்ட பிருதையின் மகன் {அர்ஜுனன்}, “என் முன் தோன்றி என்னைத் தடை செய்வாயாக! எனது கணைகளால் நீ கடுமையாகத் துளைக்கப்படும்போது, நீ இது போன்று மீண்டும் பேச மாட்டாய்!” என்றான். இதைச் சொன்ன பிறகு, பார்த்தன் {அர்ஜுனன்}, அனைத்துப் புறங்களையும் மந்திரங்களால் தூண்டப்பட்ட கணைகளைக் கொண்டு நிறைத்தான். ஒலியை மட்டுமே கேட்டு, காட்சிக்குத் தெரியாத குறியை அடிக்கும் தனது திறமையையும் அவன் {அர்ஜுனன்} வெளிப்படுத்தினான். ஓ! பாரதக் குலத்தில் காளையே {ஜனமேஜயா}, தாகத்தால் மிகவும் பாதிக்கப்பட அவன் {அர்ஜுனன்} முள் கணைகளையும், எறிவேல்களையும், இரும்புக் கணைகளையும், கலங்கடிக்கப்பட முடியாத கணைகளையும் எண்ணற்ற வகையில் வானத்தில் பொழிந்தான்.

பிறகு காட்சிக்குப்புலப்படாத யக்ஷன் {அர்ஜுனனிடம்}, “இந்த இடருக்கு என்ன தேவையிருக்கிறது, ஓ! பிருதையின் {குந்தியின்} மகனே {அர்ஜுனா}, எனது கேள்விகளுக்கு மட்டும் பதிலளித்துவிட்டு குடி! எனினும், எனது கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்காமல் நீ குடித்தால், அதன் பிறகு உடனே நீ சாவாய்" என்றான். இடது கையாலும் வில்லை இழுக்கும் ஆற்றல் பெற்ற பிருதையின் {குந்தியின்} மகனான தனஞ்சயன் {அர்ஜுனன்}, அந்த வார்த்தைகளை மதியாமல், நீரைக் குடித்து, உடனே இறந்து விழுந்தான். (தனஞ்சயனின் தாமதத்தைக் கண்ட) குந்தியின் மகனான யுதிஷ்டிரன் பீமசேனனிடம், “ஓ! எதிரிகளை அடக்குபவனே {பீமா}, நகுலன், சகாதேவன், பீபத்சு {பீபத்சு} {அர்ஜுனன்} ஆகியோர் நீர் இரைக்கச் சென்று வெகு நேரமாகிவிட்டது. இருப்பினும் அவர்கள் இன்னும் வரவில்லை. ஓ! பாரதா {பீமா}, உனக்கு நன்மையே விளையட்டும்! அவர்களைத் திரும்ப அழைத்துக் கொண்டு, நீருடன் வா!” என்றான்.

அதன்பிறகு, “அப்படியே ஆகட்டும்" என்று சொன்ன பீமசேனன், மனிதர்களில் புலிகளான தனது தம்பிகள் எங்கே இறந்து கிடக்கின்றனரோ அங்கே சென்றான். அவன் {பீமன்} தாகத்தில் இருந்தாலும் அவர்களைக் கண்டு மிகவும் துயரப்பட்டான். பிறகு வலிமைமிக்கக் கரங்கள் கொண்ட அந்த வீரன் {பீமன்}, இது யாரோ ஒரு யக்ஷன் அல்லது ராட்சசனின் செயலாக இருக்கும் என நினைத்தான். பிறகு பிருதையின் {குந்தியின்} மகனான விருகோதரன் {பீமன்}, “இன்று நான் நிச்சயம் சண்டையிட வேண்டும். எனவே, முதலில் நான் தாகந்தணிவேன்" என்று நினைத்தான். பிறகு அந்தப் பாரதக் குலத்தின் காளை {பீமன்} {நீரைக்} குடிக்கும் நோக்குடன் விரைந்து முன்னேறினான். அப்போது, அந்த யக்ஷன் {பீமனிடம்}, “ஓ குழந்தாய் {பீமா}, இது போன்ற துடுக்கான செயலைச் செய்யாதே! இந்தத் தடாகம் ஏற்கனவே எனது உடைமையாக இருக்கிறது. முதலில் எனது கேள்விகளுக்குப் பதில் அளித்துவிட்டு, பிறகு இதன் நீரைக் குடித்து, பிறகு உனக்கு வேண்டிய அளவுக்கு எடுத்துச் செல்.” என்றான்.

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்} தொடர்ந்தார், “இப்படி யக்ஷனால் சொல்லப்பட்ட அளவிடமுடியாத சக்தி கொண்ட பீமன், அவனது கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்காமலேயே நீரைக் குடித்தான். அப்படி அவன் குடித்த உடனேயே அந்த இடத்திலேயே அவன் இறந்து விழுந்தான். தனது தம்பிகள் தன்னைவிட்டு சென்று நீண்ட நேரம் ஆனதை நினைத்த யுதிஷ்டிரன் சில காலம் பொறுத்தான். பிறகு அந்த மன்னன் {யுதிஷ்டிரன்}, “மாத்ரியின் இரு மகன்களும் ஏன் தாமதிக்கின்றனர்? காண்டீவத்தைத் தாங்குபவன் ஏன் தாமதிக்கிறான்? பெரும் பலம் கொண்ட பீமனும் ஏன் தாமதிக்கிறான்? நான் அவர்களைத் தேடிச் செல்வேன்" என்று மீண்டும் மீண்டும் தனக்குள்ளேயே நினைத்தான். இப்படித் தீர்மானித்த வலிய கரங்கள் கொண்ட யுதிஷ்டிரன், தனது இதயம் துயரத்தால் எரிய எழுந்தான்.

மனிதர்களில் காளையான குந்தியின் அரச மகன் {யுதிஷ்டிரன்}, “இந்தக் காட்டில் ஏதாவது தீய ஆதிக்கம் இருக்கிறதா? அல்லது இதில் {இந்தக்காட்டில்} தீய மிருகங்களின் தொந்தரவு இருக்கிறதா? அல்லது அவர்கள் அனைவரும் வலிமைமிக்க ஏதாவதோர் உயிரினத்தை அவமதித்தன் விளைவாக விழுந்தார்களா? அல்லது நீர் இருக்கும் பகுதியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல், இந்தக் காடு முழுவதும் சுற்றித் தேடித் திரிகிறார்களா? அந்த மனிதர்களில் காளையர் திரும்பி வராததன் காரணம்தான் என்ன?” என்று தனக்குள் நினைத்தான். பிறகு இதே வகையில் தனக்குள் பேசிக்கொண்ட ஏகாதிபதிகளில் முதன்மையான சிறப்புமிக்க யுதிஷ்டிரன், மான்களும், கரடிகளும், பறவைகளும் நிறைந்து, பிரகாசமான பச்சை மரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கருவண்டுகளின் ரீங்காரத்தாலும், சிறகு படைத்த பாடகர்களின் இனிய கீதங்களாலும் எதிரொலிக்கப்பட்டு, மனித ஒலியே அற்றிருந்த அந்தப் பெரும் காட்டிற்குள் நுழைந்தான். அப்படி அவன் {யுதிஷ்டிரன்} முன்னேறிச் சென்ற போது அவன் தேவ தச்சனாலேயே வடிவமைக்கப்பட்டது போன்ற ஓர் அழகிய தடாகத்தைக் கண்டான். அது {அத்தடாகம்} மஞ்சள் நிறம் கொண்ட மலர்களாலும், தாமரைகளாலும், சிந்துவாரங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. அது {அத்தடாகம்} பிரம்பு {canes}, தாழை {ketakas}, அலரி {karaviras}, அரச {pippalas} மரங்களால் சூழப்பட்டிருந்தது. களைப்பால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த யுதிஷ்டிரன் அந்தக் குளத்தைக் கண்டு ஆச்சரியம் அடைந்தான்.”

தம்பிகளுக்காக அழுத யுதிஷ்டிரன்! - வனபர்வம் பகுதி 311அ

Yudhishthira cried for his brothers!  | Vana Parva - Section 311a | Mahabharata In Tamil

(ஆரணேயப் பர்வத் தொடர்ச்சி)

தன் தம்பிகள் இறந்து கிடப்பதைக் கண்டு யுதிஷ்டிரன் அழுது புலம்பியது; யமனைத் தவிர வேறு யாராலும் தன் தம்பிகளைக் கொன்றிருக்க முடியாத என யுதிஷ்டிரன் தீர்மானிப்பது; பிறகு தன்னைச் சுத்தப்படுத்திக் கொள்ளத் தடாகத்தில் இறங்கியது; முன்பு போலவே யக்ஷன் எச்சரித்தது....

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்} சொன்னார், “இந்திரனின் புகழைக் கொண்ட தனது தம்பியர், யுகத்தின் முடிவில் தங்கள் கோளங்களில் {Spheres} {துறைகளில்} இருந்து விழுந்து கிடக்கும் லோகபாலர்களைப் போல இறந்து கிடப்பதைக் கண்டான் யுதிஷ்டிரன் {Yudhishthira}. தன் வில் மற்றும் கணைகளுடன் தரையில் விழுந்து இறந்து கிடக்கும் அர்ஜுனனையும், உயிர் இழந்து அசைவற்றுக் கிடக்கும் பீமசேனனையும், இரட்டையர்களையும் {நகுல சகாதேவர்களையும்} கண்ட மன்னன் {யுதிஷ்டிரன்} சூடான நீண்ட பெருமூச்சுவிட்டு, துயரத்தில் ஏற்பட்ட கண்ணீரால் குளித்தான்.

தனது தம்பிகள் இறந்து கிடப்பதைக் கண்ட வலிமைமிக்கக் கரங்கள் கொண்ட தர்மனின் மகன் {யுதிஷ்டிரன்}, துயரத்தால் பதட்டம் கொண்ட இதயத்துடன், நிற்காது அழுது புலம்பத் தொடங்கி, “ஓ! வலிமைமிக்கக் கரங்கள் கொண்ட விருகோதரா {Vrikodara-பீமா}, "போர்க்களத்தில் துரியோதனனின் தொடைகளை எனது கதைகளால் நொறுக்குவேன்" என்று சொன்னாயே! ஓ! குருக்களின் புகழை அதிகரிப்பவனே {பீமா}, ஓ! வலிமைமிக்கக் கரங்கள் கொண்ட உயர் ஆன்மா கொண்டவனே {மகாத்மாவே} {பீமனே}, உனது மரணத்தால், அவை அனைத்தும் கனியற்றதாகிவிட்டனவே! மனிதர்களின் வாக்குறுதிகள் பலனற்றதாயிருக்கலாம்; ஆனால் உன்னைக் குறித்துத் தேவர்கள் சொன்ன வார்த்தைகள் ஏன் கனியற்றதாகின?

ஓ! தனஞ்சயா {Dhananjaya- அர்ஜுனா}, நீ உனது தாயின் பிரசவ அறையில் இருந்தபோது, தேவர்கள், “ஓ! குந்தி, இந்த உனது மகன், ஆயிரம் கண் கொண்டவனுக்குச் {இந்திரனுக்குச்} சற்றும் குறைந்தவனல்ல!” என்று சொன்னார்கள். வடக்கேயுள்ள பாரிபாத்திர மலைகளில் “எதிரிகளால் திருடப்பட்ட (இந்தக் குலத்தின்) செழிப்பனைத்தும் தாமதமில்லாமல் இவனால் மீட்கப்படும். போர்க்களத்தில் இவனை எவரும் வீழ்த்த முடியாது. அதே வேளையில், இவனால் வீழ்த்த முடியாத யாரும் இருக்க மாட்டார்கள்" என்று அனைத்துயிர்களும் பாடின. பிறகேன், பெரும் பலம் கொண்ட அந்த ஜிஷ்ணு {Jishnu- அர்ஜுனன்} மரணத்துக்கு ஆட்பட்டான்? ஓ! எவனை நம்பி இந்தப் பேரிடர் அனைத்தையும் நாங்கள் பொறுத்தோமோ அந்தத் தனஞ்சயன் {அர்ஜுனன்} ஏன் எனது நம்பிக்கைகளையெல்லாம் கொன்று [1] இப்படித் தரையில் கிடக்கிறான்?

[1] மூலத்தில் உள்ள சம்ஹிருத்யா எனும் சொல்லுக்கு கொல்லுதல் என்று பொருள் எனச்சொல்கிறார் கங்குலி.

எதிரிகளை எப்போதும் கொல்பவர்களும், எந்த ஆயுதத்தாலும் தடுக்கப்படாதவர்களுமான குந்தியின் பலமிக்க மகன்களான பீமசேனன், தனஞ்சயன் {அர்ஜுனன்} ஆகிய அந்த வீரர்கள் ஏன் எதிரியின் சக்திக்கு அடங்கினர்! இன்று இந்த இரட்டையர்கள் {நகுலனும் சகாதேவனும்} தரையில் கிடப்பதைக் கண்டும் இரண்டாகப் பிளக்காத இந்த எனது தீய இதயம் நிச்சயம் வஜ்ரத்தால் ஆனதாக {adamant =பிடிவாதம் நிறைந்ததாக=வஜ்ரம் அல்லது வரைக்கல் போன்ற கடினம் நிறைந்ததாக என்று பொருள் கொள்ளலாம்} இருக்க வேண்டும்! புனித ரித்துகளை அறிந்து, காலம் இடம் ஆகியவற்றை அறிந்து தவத்தகுதி கொண்டு, அனைத்து புனித சடங்குகளையும் செய்த இந்த மனிதர்களில் காளையரே, உங்களுக்குத் தகுந்த செயல்களைப் புரியாமல் ஏன் இப்படிப் படுத்திருக்கிறீர்கள்? ஐயோ, எதிரிகளால் வெல்லப்படாதவர்களே, உங்கள் மேனில் புண் கொள்ளாமல், உங்கள் நோன்புகள் {சபதங்கள்} நிறைவேறாமல் ஏன் இப்படிப் பூமியில் உணர்வற்று கிடக்கிறீர்கள்?” என்றான்{என்று சொல்லி அழுதான் யுதிஷ்டிரன்}. மலைச்சரிவுகளில் (அவர்கள் எப்போதும் உறங்குவது போல) இனிமையாகத் துயிலும் தங்கள் தம்பியரைக் கண்ட அந்த உயர் ஆன்ம மன்னன் {யுதிஷ்டிரன்}, துன்பம் மேலிட, வியர்வையில் குளித்து, துயர நிலையை அடைந்தான். பிறகு, “இது இப்படிஆனதே" என்று சொல்லி, துயரக்கடலின் நடுவில் நின்று, மனங்குழம்பிய அந்த மனிதர்களில் அறம் சார்ந்த தலைவன் {யுதிஷ்டிரன்}, அதற்கான (அந்தப் பேரழிவின்) காரணத்தை ஆலோசித்தான். பிறகு, இடம் நேரம் ஆகியவற்றின் பிரிவுகளை அறிந்த அந்த வலிமையான கரங்கள் மற்றும் உயர் ஆன்மா கொண்டவனால் {மகாத்மாவான யுதிஷ்டிரனால்}, செய்யத்தக்க தனது செயலைக் குறித்து ஒரு தீர்மானத்திற்கு வர முடியவில்லை.

இப்படித் துயரத்தால் மிகவும் அழுது புலம்பிய தர்மன் அல்லது தபுவின் {Dharma or Tapu,}மகனான அறம்சார்ந்த யுதிஷ்டிரன், தனது ஆன்மாவை {மனதை} அடக்கி, இந்த வீர்ர்களைக் கொன்றவன் யார் எனத் தனது மனதில் நினைக்கத் தொடங்கினான். “இவர்களின் மேல் ஆயுதங்களால் ஏற்பட்ட காயங்கள் ஏதுமில்லை. யாருடைய கால்தடங்களும் இங்கில்லை. யாரால் எனது தம்பிகள் கொல்லப்பட்டனரோ அவன் மிகுந்த வலிமை மிக்க உயிரினமாக {பூதமாக} இருக்க வேண்டும் என்று கருதுகிறேன். மனப்பூர்வமாக நான் இதைச் சிந்திக்க வேண்டும். அல்லது முதலில் நான் இந்த நீரைக் குடித்துப் பிறகு அனைத்தையும் அறிவேன். பழக்கத்தினாலேயே கோணல் புத்தி கொண்ட துரியோதனன், கந்தர்வர்கள் மன்னனைக் கொண்டு ரகசியமாக இந்த நீர்நிலையை இங்கு வைத்திருக்க வேண்டும். எவனிடம் நன்மையும் தீமையும் சமமாக இருக்கிறதோ, தீய ஆசைகள் கொண்ட அந்த இழிந்தவனை எந்தப் புத்தியுள்ள மனிதனால்தான் நம்ப முடியும்? அல்லது, ஒருவேளை, தனது ரகசிய தூதர்கள் மூலம் இந்தச் செயலை அந்தத் தீய ஆன்ம கொண்டவன் செய்திருப்பானா?” என்று நினைத்தான் {யுதிஷ்டிரன்}.

இப்படி அந்தப் பெரும் புத்திக் கூர்மை கொண்டவன் {யுதிஷ்டிரன்} பலதரப்பட்ட சிந்தனைகளுக்கு ஆட்பட்டான். “எனது தம்பிகளின் முகத்தின் நிறம் மங்கவில்லை!” என்று நினைத்த யுதிஷ்டிரன், {தன் தம்பியர்} இறந்தனர் எனினும் பிணத்தைப் போன்ற நிறமிழப்பு அவர்களுக்கு ஏற்பட வில்லை என்பதைக் கண்டு, அந்த நீர் நஞ்சு கலக்கப்பட்டது என்பதை நம்பவில்லை. பிறகு அந்த மன்னன் {யுதிஷ்டிரன்} {இப்படித்} தொடர்ந்தான், “இந்த மனிதர்களில் முதன்மையானவர் ஒவ்வொருவரும் மழைவீழாறு {#} போன்றவர்கள். எனவே, அனைத்துப் பொருட்களுக்கும் குறித்த நேரத்தில் முடிவைக் கொண்டு வரும் யமனைத் தவிர வேறு யாரால் இவர்களை இப்படிக் கலங்கடித்திருக்க முடியும்?” {என்றான் யுதிஷ்டிரன்}

இதை உறுதியாகத் தீர்மானித்த அவன் {யுதிஷ்டிரன்}, அந்தத் தடாகத்தில் தன்னைச் சுத்தப்படுத்திக் கொள்ள {நீராடலைத்} தொடங்கினான். அப்படி அவன் {யுதிஷ்டிரன்} அதற்கு {தடாகத்துக்குள்} இறங்கிய போது, வானத்தில் இருந்து யக்ஷனால் {Yaksha} உதிர்க்கப்பட்ட வார்த்தைகளைக் கேட்டான். {யக்ஷன்}, “நான் சிறு மீனைக் {உண்டு} கொண்டு வாழும் ஒரு கொக்கு. ஆவி பிரிந்தவர்களின் தலைவனுடைய {யமனின்} கட்டுப்பாட்டுக்கு என்னாலேயே உனது தம்பிகள் அனுப்பட்டனர். ஓ! இளவரசே {யுதிஷ்டிரா}, நீ என்னால் கேட்கப்படும் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கவில்லையென்றால், நீயும் ஐந்தாவது சவமாவாய். ஓ! குழந்தாய் {யுதிஷ்டிரா}, துடுக்காகச் செயல்படாதே! இத்தடாகம் ஏற்கனவே எனது உடைமையாக இருக்கிறது. முதலில் எனது கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்துவிட்டு, ஓ! குந்தியின் மகனே {யுதிஷ்டிரா}, நீ {நீரைக்} குடித்து, (உனக்குத் தேவைப்படும் அளவுக்கு) எடுத்துச் செல்!" என்றான் {யஷன்}.

இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட யுதிஷ்டிரன் {யஷனிடம்}, “நீ ருத்திரர்களில் முதன்மையானவனா? வசுக்களில் முதன்மையானவனா? மருதர்களில் முதன்மையானவனா? நான் கேட்கிறேன், நீ எந்தத் தேவன்? இதை ஒரு பறவையால் செய்திருக்க முடியாது! இமயம், பாரிபாத்திரம், விந்தியம், மலயம் { the Himavat, the Paripatra, the Vindhya, and the Malaya}ஆகிய இந்த மலைகளையும் எவன் வீழ்த்தியவன்? பலமிக்க மனிதர்களில் முதன்மையான உன்னால் செய்யப்பட்ட சாதனை பெரிது! ஒரு பெரும் மோதலில் தேவர்களாலும், கந்தர்வர்களாலும், அசுரர்களாலும், ராட்சசர்களாலும் கூடக் கொல்லப்பட இயலாதவர்கள், உன்னால் கொல்லப்பட்டுள்ளனர்! எனவே உன்னால் செய்யப்பட்ட இந்தக் காரியம் மிகவும் அற்புதமானது! உனது காரியம் என்னவென்பதை நான் அறியேன். அதன் காரணத்தையும் நான் அறியேன். எனவே, எனக்கு ஏற்பட்டிருக்கும் ஆவலும் பயமும் பெரிதாக இருக்கிறது! எனது மனம் பெரிதும் கலங்கியிருக்கிறது. எனது தலை வலிக்கிறது. எனவே, ஓ! வழிபடத்தகுந்தவனே, நான் உன்னைக் கேட்கிறேன். இங்கே வசிக்கும் நீ யார்?” என்று கேட்டான் {யுதிஷ்டிரன்}. இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட யக்ஷன், “உனக்கு நன்மை விளையட்டும். நான் ஒரு யக்ஷன்; இருநிலையில் {நிலத்திலும் நீரிலும்} வாழும் பறவையல்லேன். என்னாலேயே, பெரும்பலமிக்க உனது தம்பிகள் அனைவரும் கொல்லப்பட்டனர்!” என்றான் {யக்ஷன்}

யக்ஷனின் கேள்விகளும்! யுதிஷ்டிரனின் பதில்களும்! - வனபர்வம் பகுதி 311ஆ

Yaksha's questions and Yudhishthira's answers!  | Vana Parva - Section 311b | Mahabharata In Tamil

(ஆரணேயப் பர்வத் தொடர்ச்சி)

யுதிஷ்டிரனிடம் யக்ஷன், தனது கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்துவிட்டு நீர் குடிக்குமாறு சொன்னது; யுதிஷ்டிரன் அதற்குச் சம்மதித்தது; யக்ஷன் கேட்ட கேள்விகளும், யுதிஷ்டிரன் சொன்ன பதில்களும்...

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்}தொடர்ந்தார், “கடும் மொழியில் அறிக்கையிடப்பட்ட, இந்தச் சபிக்கப்பட்ட வார்த்தைகளைக் கேட்ட யுதிஷ்டிரன் {Yudhishthira}, ஓ! மன்னா {ஜனமேஜயா}, அங்கு நின்று கொண்டிருந்த யக்ஷனை {Yaksha }அணுகினான். பிறகு அந்தப் பாரதர்களில் காளை {யுதிஷ்டிரன்}, வழக்கத்திற்கு மாறான கண்களும், பனை மரம் போன்ற உயர்ந்த பெரிய உடலும், நெருப்பைப் போலவோ சூரியனைப் போலவோ இருப்பவனும், தாங்க முடியாத பெரும் உருவம் கொண்ட மலை போன்றவனுமான யக்ஷன், ஒரு மரத்தில் இருந்து கொண்டு, மேகங்களுக்கு ஒப்பான ஆழ்ந்த கர்ஜனையை உரக்கச் செய்து கொண்டிருப்பதைக் கண்டான். அந்த யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா} என்னால் திரும்பத் திரும்பத் தடுக்கப்பட்டும் உனது தம்பிகள் வலுக்கட்டாயமாக நீரை எடுக்க முயன்றனர். அதற்காகவே அவர்கள் என்னால் கொல்லப்பட்டனர்! வாழ விரும்பும் ஒருவன், ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா}, இந்த நீரைக் குடிக்கலாகாது! ஓ! பிருதையின்  மகனே {{Son of Pritha - குந்தியின் மகனே யுதிஷ்டிரா}, துடுக்காகச் செயல்படாதே! இத்தடாகம் ஏற்கனவே எனது உடைமையாக இருக்கிறது. ஓ! குந்தியின் மகனே {யுதிஷ்டிரா}, முதலில் எனது கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்துவிட்டு, நீ விரும்புமளவுக்கு {நீரை} எடுத்துச் செல்!” என்றான் {யக்ஷன்}.

யுதிஷ்டிரன் {யஷனிடம்}, “ஓ! யக்ஷா, ஏற்கனவே உனது உடைமையாக இருக்கும் ஒன்றின் மேல் நான் ஆசை கொள்ளவில்லை! ஓ! ஆடவரில் காளையே, தன்னையே பாராட்டிக் கொள்ளும் ஒருவனை அறம் சார்ந்த மனிதர்கள் அங்கீகரிப்பதில்லை. (எனவே, தற்பெருமை பேசாமல் உனது கேள்விகளுக்கு எனது புத்திக்கூர்மையினால் பதிலளிக்கிறேன்). நீ என்னிடம் கேள்!” என்றான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “எது சூரியனை உதிக்கச் செய்கிறது? யார் அவனுக்குத் துணையாக இருக்கிறார்? எது அவனை மறையச் செய்கிறது? எதில் அவன் நிலைபெற்றிருக்கிறான்?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன், “பிரம்மமே சூரியனை உதிக்கச் செய்கிறது; தேவர்கள் அவனுக்குத் துணையாக இருக்கின்றனர்; தர்மமே அவனை மறையச் செய்கிறது; அவன் {சூரியன்} உண்மையில் {சத்தியத்தில்} நிலைத்திருக்கிறான்" [1] என்று பதிலளித்தான். 

     [1] {ஆதித்தியன் என்பது சம்ஸ்க்ருத மூலத்தில் உள்ள சொல், கங்குலியில் Sun என்று குறிப்பிட்டுள்ளதால், சூரியன் என்று மொழிபெயர்த்திருக்கிறேன்} //கேள்வியிலும், பதிலிலும் உள்ள வார்த்தைகளில் எளிமையாகவும் வெளிப்படையாகவும் தெரியும் பொருளைத்தவிர, அதற்கு ஆன்மிக வகைச் சார்ந்த ஆழ்ந்த கருத்தும் உண்டு. இந்த வாசகத்தை நீலகண்டர் சரியாகப் புரிந்திருக்கிறார் என நினைக்கிறேன். ஆதித்தியன் என்பது பொதுவாகச் சூரியன் என்று பொருள்பட்டாலும், அது சுத்திகரிக்கப்படாத ஆன்மாவைச் சுட்டுகிறது. அப்படிப் பார்த்தால்,

    முதல் கேள்விக்கு “சுத்திகரிக்கப்படாத ஆன்மாவை யார் மேன்மையடையச் செய்வது?” என்ற பொருள்  பொருந்தி வரும். உலகம் சார்ந்த தொடர்புகளில் இருந்து ஆன்மா எழுவதே மேன்மையான செயல் எனப்படும். இதற்கான பதில், “பிரம்மம், அதாவது வேதம் அல்லது சுய அறிவு" எனக் கொள்ளலாம். தொடர்ந்து வரும்

    இரண்டாவது கேள்வியை "சுத்திகரிப்புப் பணியின் போது அந்த ஆன்மாவுக்குத் துணையாக இருப்பவை எவை?" என்று பொருள் கொள்ள வேண்டும். அதற்கான பதிலை, "தேவர்களைப் போலத் தெய்வீக இயல்பு கொண்ட தன்னடக்கம் மற்றும் பிற குணங்கள்" எனக் கொள்ள வேண்டும்.

    மூன்றாவது கேள்வியை, “ஆன்மாவை யார் ஓய்வு (நிலைக்கு) அழைத்துச் செல்கிறார்?" என்று புரிந்து கொண்டால், அதற்கான பதிலை, “அறம் {தர்மம்}, அதாவது நன்னெறி, நடத்தை {ஒழுக்கப்பண்பு}, அறநோன்புகள்" எனக் கொள்ள வேண்டும். ஓய்வுநிலை, உண்மை {சத்தியம்}, பரிசுத்தமான ஞானம் ஆகியவற்றை அடைவதற்கு முன்னர் ஒருவன் (கர்மாவை) செயல்கள் மூலம் கடக்க வேண்டும் என்று பெரும்பாலும் வலியுறுத்தப்படுகிறது.

    கடைசிக் கேள்வியை "எதில் ஆன்மா நிறுவப்பட்டுள்ளது?” என்று புரிந்து கொண்டு, அதற்கான பதிலாக, ஏற்கனவே சொல்லப்பட்ட அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, “உண்மை {சத்தியம்}, அல்லது பரிசுத்த ஞானம்" என்று பதிலாகக் கொள்ள வேண்டும். விடுதலையின் வடிவம் ஆன்மா என்பதாலும், அனைத்து உடல் தொடர்புகளிலிருந்தும் {ஆன்மா} உயர எழ வேண்டும் என்பதாலும், அது {ஆன்மா} நோன்புகளையும் செயல்களையும் இனியும் நம்பியிருக்கவில்லை என்றும் ஆனால் அது {ஆன்மா} {ஜனனம் என்ற} உண்மை ஞானத்தில் அசைவற்று நிலைத்திருக்கிறது என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்// என்கிறார் கங்குலி

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “எதனால் ஒருவன் கற்றவனாகிறான்? எதனால் ஒருவன் பெரிய மகத்தான ஒன்றை அடைகிறான்? இரண்டாவது ஒன்றை ஒருவன் எவ்வாறு கொள்ளலாம்? மேலும் ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா}, ஒருவன் புத்திக்கூர்மையை எவ்வாறு அடையலாம்?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “சுருதிகளாலேயே (அதன் கல்வியாலேயே) ஒருவன் கற்றவனாகிறான்; தவத்துறவுகளாலேயே ஒருவன் பெரிய மகத்துவத்தை அடைகிறான்; புத்திக்கூர்மையாலேயே ஒருவன் இரண்டாவதாக ஒன்றை அடைகிறான். பெரியவர்களுக்குச் சேவை செய்வதாலேயே ஒருவன் ஞானமடைய {புத்திக்கூர்மையை அடைய} முடியும்" என்று பதிலளித்தான். [2]

[2] திருதி, துவிதியை ஆகிய இரண்டையும் நீலகண்டர் ஆன்ம உணர்வுடனேயே விளக்குகிறார். எனினும் இங்கே ஆன்மீக விளக்கம் தேவையில்லை. திருதி என்பது புத்திக்கூர்மை நிலைத்திருக்கும் தன்மை; துவிதியை என்பது இரண்டாவது என்பதாகும். யுதிஷ்டிரன் இங்கே சொல்வதென்னவென்றால் தடுமாறாத நிலைத்த புத்திக்கூர்மையே பயனுள்ள நோக்கங்களுக்கு உதவுகிறது. என்கிறார் கங்குலி.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “அந்தணர்களுக்கு தெய்வீகம் எது? பக்திமான்களுக்கு இருப்பது போல அவர்களுக்கான பக்திச்செயல் {அறம்} எது? அந்தணர்களுக்கு மனிதக் குணம் எது? பக்தியற்றவர்களுக்கு இருப்பது போல அவர்களுக்கு இருக்கும் பக்தியற்ற நிலை {மறம்} எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “வேதகல்வியில் அவர்களது தெய்வீகம் அடங்கியிருக்கிறது. அவர்களது தவமே பக்திமான்களுக்கான பக்தியாக இருக்கிறது; இறப்புக்கு ஆட்படும் அவர்களது குணமே மனிதத்தன்மை. அவதூறே {தெய்வத்தை அவதூறு செய்வதே} அவர்களது பக்தியற்ற {மறம்} நிலையாகிறது" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “க்ஷத்திரியர்களுக்கு தெய்வீகம் எது? பக்திமான்களுக்கு இருப்பது போல அவர்களுக்கான நடைமுறை {அறம்} என்ன? அவர்களுக்கு மனிதக் குணம் எது? பக்தியற்றவர்களுக்கு இருப்பது போல இருக்கும் அவர்களது நடைமுறை {மறம்} என்ன?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “கணைகளும் ஆயுதமும் அவர்களது தெய்வீகம் ஆகும். பக்திமான்களுக்கு இருப்பது போல, வேள்விகள் கொண்டாடுவதே அவர்களது பக்திச்செயல் {அறம்} ஆகும். அச்சத்திற்கு ஆட்படுவதே அவர்களது மனிதத்தன்மையாகும். {துன்பப்படுவோரைக்} காப்பதை மறுத்தலே அவர்களது பக்தியற்ற {மறம்} நிலையாகும்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “வேள்விக்கான சாமம் {ஸாமம்} என்பது எது? வேள்விக்கான யஜுஸ் என்பது எது? ஒரு வேள்விக்கான புகலிடம் எது? எது இல்லாமல் வேள்வியைச் செய்ய முடியாது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன், “வாழ்வே {உயிரே} வேள்வியின் சாமமாகும்; மனமே வேள்வியின் யஜுஸ் ஆகும். வேள்வியின் புகலிடமாக ரிக்கு {வேத வாக்கு} இருக்கிறது. அந்த ரிக்கு இல்லாமல் வேள்வியைச் செய்ய முடியாது" என்று பதிலளித்தான் [3]

[3] //"வேள்வி என்பது பரிசுத்தமான ஞானத்தை அடைவதற்கான ஆன்மத் தியாகம்" என்று நான் {கங்குலி} கருதுவது போல நீலகண்டர் இதைச் சரியாக விவரிக்கிறார். ஒருவன் வேள்வியைக் கொண்டாடும் நோக்கத்திற்குச் சாமம், யஜுர் மற்றும் ரிக்கு மந்திரங்கள் அனைத்தும் அவசியம். புறநிலை வேள்விக்குச் சாம யஜுர் வேத மந்திரங்கள் தேவை என்பது போல, அகநிலை வேள்வியில் உண்மை ஞானத்தை அடைய, வாழ்வு {உயிர்} மற்றும் மனம் ஆகியவை அவசியம். எந்தப் புறநிலை வேள்வியையும் ரிக்கு இல்லாமல், அதை முக்கியமாகக் கருதாமல் செய்ய முடியாதது போல, உண்மை ஞானத்தை அடையக் கருதும் அகநிலை வேள்விளையும் துதிகள் இல்லாமல் செய்ய முடியாது என்றும், ரிக்குகள் அவற்றையே பிரதிபலிக்கின்றன என்றும் நான்  {கங்குலி} கருதுகிறேன். இந்தப் பத்தியை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள அக்னிஷ்டோமா அல்லது பிற வகை வேள்விச் சடங்குகளின் நெருக்கமான அறிமுகம் தேவை.// என்கிறார் கங்குலி.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “பயிரிடுவோருக்கு {உழவருக்கு {அ} வைசியருக்கு} முதன்மையான மதிப்புடையது {மதிப்புமிக்கது = சிறந்தது} எது? விதைப்போருக்கு முதன்மையான மதிப்புடையது எது? இவ்வுலகில் செழிப்பை அடைய விரும்புவோருக்கு முதன்மையான மதிப்புடையது எது? [4a] பெற்றுக் கொள்பவர்களுக்கு முதன்மையான மதிப்புடையது எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “பயிரிடுவோருக்கு {உழவருக்கு} முதன்மையான மதிப்புடையது மழை; விதைப்போருக்கு முதன்மையான மதிப்புடையது விதை; பெறுபவர்களுக்கு முதன்மையான மதிப்புடையது வாரிசு {சந்ததி} [4b] " என்று பதிலளித்தான்.

[4a] இந்தக் கேள்விக்கான பதிலை யுதிஷ்டிரன் சொல்வதாக கங்குலியில் காட்டப்பட்டவில்லை. வேறு பதிப்புகளில் செழிப்படைய விரும்புவோருக்கு முதன்மையான மதிப்புடையது பசு என்று யுதிஷ்டிரன் சொன்னதாக இருக்கிறது. "gāvaḥ" என்று பசுக்களைக் குறிக்கும் சொல் சம்ஸ்க்ருத மூலத்தில் இருக்கிறது.

[4b] சில பதிப்புகள் அபதத்தம் என்றும் உவபதம் என்றும் குறிக்கின்றன. முன்னது சரியாக இருப்பின், அதன் பொருள் "நேர்வதில் சிறந்த பொருள் எது?" என்றாகும். நீலகண்டர் அவபதம் நிவபதம் ஆகிய இரண்டையும் ஆன்ம உணர்வாக விவரிக்கிறார். முதலில் அவர் "தேவர்களுக்கு அவர்கள் அளிக்கும் காணிக்கைகள்" என்றும் இரண்டாவதாக "பித்ருகளுக்கு அவர்கள் அளிக்கும் காணிக்கைகள்" என்று புரிந்து கொள்கிறார். இருப்பினும், வெளிப்படையாகப் பார்த்தால் ஆன்மிக விளக்கத்திற்கான தேவை இதற்கு இல்லை.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "புலன்நுகர் பொருட்கள் அத்தனையிலும் இன்புற்றிருந்து, உலகத்தால் மதிக்கப்பட்டும், அனைத்து உயிர்களால் விரும்பப்பட்டும் உள்ள புத்திக்கூர்மையுள்ள எந்த மனிதன், சுவாசமுள்ளவனாக இருப்பினும், உயிரற்றவனாக இருக்கிறான்" என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, "தேவர்கள், விருந்தினர், பணியாட்கள், பித்ருக்கள் மற்றும் சுயம் ஆகிய ஐந்திற்கும் எதையும் காணிக்கையாக அளிக்கவில்லையென்றால், ஒரு மனிதன் சுவாசமுள்ளவனாக இருப்பினும் உயிருள்ளவன் ஆகமாட்டான்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "பூமியை விடக் கனமானது எது? சொர்க்கத்தைவிட {ஆகாயத்தைவிட} உயர்ந்தது எது? காற்றைவிட வேகமானது எது? புற்களைவிட எண்ணிக்கையில் அதிகமானது எது? என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "பூமியை விடக் கனமானவள் தாய்; சொர்க்கத்தைவிட {ஆகாயத்தைவிட} உயர்ந்தவர் தந்தை; காற்றைவிட வேகமானது மனம்; புற்களை விட எண்ணிக்கையில் அதிகமானது எண்ணங்கள்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "உறங்கும்போது கண்களை மூடாதது எது? பிறந்த பிறகும் நகராதது எது? இதயம் இல்லாதது எது? தன் சொந்த உத்வேகத்தால் வீங்குவது {Swells} {அதிகரிப்பது} எது?" என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, "உறங்கும்போது மீன் கண்களை மூடுவதில்லை; பிறந்தும் நகராமல் இருப்பது முட்டை; இதயமற்றிருப்பது கல்; தனது சொந்த உத்வேகத்தால் அதிகரிப்பது ஆறு {நதி}" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "நாடு கடத்தப்பட்டவனுக்கு {வனவாசம் மேற்கொள்பவனுக்கு} யார் நண்பன்? இல்லறத்தானுக்கு யார் நண்பன்? நோய்வாய்ப்பட்டவனுக்கு யார் நண்பன்? சாகப்போகிறவனுக்கு யார் நண்பன்?" என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, "நாடுகடத்தப்பட்டவனுக்கு {வனவாசம் மேற்கொள்பவனுக்கு} வழிப்போக்கனே [5] நண்பன்; இல்லறத்தானுக்கு நண்பன் அவனது மனைவியே; நோய்வாய்ப்பட்டவனுக்கு நண்பன் மருத்துவன்; சாகப்போகிறவனுக்கு நண்பன் தானம்" என்று பதிலளித்தான்.

[5] சார்த்த {sārthaḥ} என்ற சொல்லுக்கு சம்ஸ்க்ருதத்தில் வழிப்போக்கர் கூட்டம் என்று பொருள் என்கிறார் கங்குலி. வித்தையே நண்பன் என்றும் வேறு பதிப்பில் சொல்லப்பட்டுள்ளது

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "அனைத்து உயிர்களுக்கும் விருந்தினன் யார்? நித்திய கடமை என்பது யாது?! ஓ மன்னர்களில் முதன்மையானவனே {யுதிஷ்டிரா}, அமிர்தம் என்பது என்ன? இந்த மொத்த அண்டத்திலும் இருப்பது என்ன?" என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன், "அக்னியே அனைத்து உயிர்களுக்கு விருந்தினன்; பசுவின் பாலே அமிர்தம்; ஹோமமே நித்திய கடமை; இந்த அண்டம் முழுவதும் காற்றே {வாயுவே} இருக்கிறது" என்று பதிலளித்தான் [6].

[6] அண்டத்தில் வியாபித்துள்ள பூதம் காற்று {வாயுவே} என்று சொல்வதற்குச் சுருதிகளில் இருந்து யுதிஷ்டிரனுக்கு அதிகாரம் கிடைக்கிறது என்கிறார் கங்குலி.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "எவன் தனியாக உலவுகிறான்? பிறந்தவன் எவன் மீண்டும் பிறக்கிறான்? குளிர்ச்சிக்கான தீர்வு என்ன? பெரிய களம் எது?" என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, "சூரியன் தனியாக உலவுகிறான்; சந்திரன் {பிறந்த பிறகும் மீண்டும் மீண்டும்} புதிதாகப் பிறக்கிறான். குளிருக்கான தீர்வு நெருப்பு; பூமியே பெரிய களம்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "அறத்தின் உயர்ந்த புகலிடம் எது? புகழுக்கு எது? சொர்க்கத்திற்கு எது? மகிழ்ச்சிக்கு எது?" என்று கேட்டான். யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, "ஈகையே {தானமளிப்பது; Liberality = தாராளவாதம்} அறத்தின் உயர்ந்த புகலிடம்: புகழுக்குக் கொடை; சொர்க்கத்திற்கு உண்மை {சத்தியம்}; மகிழ்ச்சிக்கு நன்னடத்தை {ஆகியன உயர்ந்த புகலிடங்களாக இருக்கின்றன}" என்று பதிலளித்தான் யுதிஷ்டிரன்.

{யக்ஷனின் கேள்விகளும், யுதிஷ்டிரனின் பதில்களும் தொடரும்....}

யக்ஷனின் கேள்விகளும் யுதிஷ்டிரனின் பதில்களும்! - வனபர்வம் பகுதி 311இ

Yaksha's questions and Yudhishthira's answers!  | Vana Parva - Section 311c | Mahabharata In Tamil

(ஆரணேயப் பர்வத் தொடர்ச்சி)

யக்ஷன் கேட்ட கேள்விகளும், யுதிஷ்டிரன் சொன்ன பதில்களும்...

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “மனிதனுடைய ஆன்மா எது? தேவர்களால் மனிதனுக்கு அளிக்கப்பட்ட நண்பன் {துணை} யார்? மனிதனுக்குத் தலையாய ஆதரவு {பிழைப்புக்கான கருவி} எது? அவனுக்குத் தலையாயப் புகலிடம் {கதி} எது?” என்று கேட்டான்.

அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “மகனே ஒரு மனிதனுக்கு ஆன்மா; மனைவியே தேவர்களால் அவனுக்கு அளிப்பட்ட நண்பர் {துணை}; மேகங்களே அவனது தலையாய ஆதரவு {பிழைப்புக்கான கருவி}; தானமே அவனது தலையாயப் புகலிடம் {கதி}” என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “பாராட்டத்தக்க காரியங்கள் அனைத்திலும் எது சிறந்தது? ஒருவனது உடைமைகள் அனைத்திலும் மிகவும் மதிப்புமிக்கது எது? லாபங்கள் அனைத்திலும் எது சிறந்தது? அனைத்து வகை மகிழ்ச்சிகளிலும் எது சிறந்தது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “பாரட்டத்தக்க காரியங்கள் அனைத்திலும் செயல்திறனே {skill} சிறந்தது; உடைமைகள் அனைத்திலும் சிறந்தது ஞானம்; லாபங்கள் அனைத்திலும் சிறந்தது உடல்நலமே {ஆரோக்கியம்}; அனைத்துவகை மகிழ்ச்சிகளிலும் சிறந்தது மனநிறைவே" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “உலகத்தில் உயர்ந்த கடமை {அறம்} எது? எப்போதும் கனியைக் {பலனைக்} கொடுக்கும் அறம் எது? அடக்கப்பட்டால் வருத்தத்திற்கு வழிவகுக்காதது எது? கூட்டணியை {நட்பை} உடைக்காதவர்கள் யார்?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “ஊறு இழைக்காமையே {அஹிம்சையே} {தீங்கு செய்யாமையே} கடமைகளில் உயர்ந்தது {அறம்}; மூன்று வேதங்களால் விதிக்கப்பட்ட சடங்குகள் எப்போதும் கனி {பலன்} கொடுக்கின்றன; மனமானது அடக்கப்பட்டால் வருத்தத்திற்கு வழிவகுக்காது; நல்லோருடன் கூட்டணி {நட்பு} எப்போதும் உடையாததாகும்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “எது துறக்கப்படுவதால், ஒருவன் மற்றவர்களால் ஏற்கப்படுகிறான்?  எது துறக்கப்பட்டால், வருத்தத்துக்கு வழிவகுக்காது?  எது துறக்கப்பட்டால், ஒருவன் வளமானவன் ஆகிறான்? எது துறக்கப்பட்டால் ஒருவன் மகிழ்ச்சியடையலாம்?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யஷனிடம்}, “கர்வத்தைத் துறப்பதால், அது ஒருவனை {மற்றவருக்கு} ஏற்புடையவனாக மாற்றுகிறது; கோபத்தைத் துறந்தால், அது வருத்தத்துக்கு வழிவகுக்காது; ஆசையைத் துறந்தால், அது ஒருவனை வளமானவனாக்குகிறது; பேராசையைத் துறந்தால், அது ஒருவனை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஒருவன் அந்தணர்களுக்கு எதற்காகக் கொடுக்க {தானமளிக்க} வேண்டும்? நாடகக் கலைஞர்களுக்கும், ஆடற்கலைஞர்களுக்கும் எதற்காக {கொடுக்க வேண்டும்}? பணியாட்களுக்கு {வேலைக்காரர்களுக்கு} எதற்காக {கொடுக்க வேண்டும்}? மன்னனுக்கு எதற்காக {கொடுக்க வேண்டும்}? என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “அறத்தகுதிக்காக ஒருவன் அந்தணர்களுக்குத் கொடுக்க {தானமளிக்க} வேண்டும்; நாடகக் கலைஞர்களுக்கும், ஆடற்கலைஞர்களுக்கும் புகழுக்காகக் கொடுக்க வேண்டும்; பணியாட்களுக்கு அவர்கள் தங்களைத் தாங்கிக் கொள்வதற்காகக் கொடுக்க வேண்டும்; அச்சத்தில் இருந்து நிவாரணம் பெற ஒருவன் மன்னர்களுக்குத் தானமளிக்க வேண்டும்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “உலகத்தை மூடியிருப்பது எது? தன்னைத்தானே ஒரு பொருள் கண்டறியமுடியாததற்குக் காரணமாக இருப்பது எது? நண்பர்கள் கைவிடப்படுவதற்குக் காரணம் எது? சொர்க்கம் செல்வதில் ஒருவனைத் தோல்வியுறச் செய்வது எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “உலகம் இருளால் மூடியிருக்கிறது; ஒரு பொருள் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள இருள் அனுமதிக்காது; பேராசையின் காரணமாகவே நண்பர்கள் கைவிடப்படுகிறார்கள்; உலகத்துடனான இத்தொடர்பினாலேயே {அதாவது பற்று [அ] ஆசையால்} ஒருவன் சொர்க்கம் செல்வதில் தோல்வியுறுகிறான்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஒருவன் எதனால் இறந்தவனாகக் கருதப்படலாம்? ஒரு நாடு எதனால் இறந்ததாகக் {அழிந்ததாகக்} கருதப்படலாம்? சிராத்தம் எதனால் இறந்ததாகக் {அழிந்ததாகக்} கருதப்படலாம்? ஒரு வேள்வி எதனால் இறந்ததாகக் {அழிந்ததாக} கருதப்படலாம்?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “செல்வமற்ற மனிதன் இறந்தவனாகக் கருதப்படலாம்; மன்னனற்ற நாடு இறந்ததாகக் {அழிந்ததாகக்} கருதப்படலாம்; கல்லாத புரோகிதன் துணை கொண்டு செய்யப்படும் சிராத்தம் இறந்ததாகக் {அழிந்ததாகக்} கருதப்படலாம்; அந்தணர்களுக்குத் தானம் இல்லாத வேள்வி இறந்ததாகக் {அழிந்ததாகக்} கருதப்படலாம்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “வழி என்பது எது? நீராகப் பேசப்படுவது எது? உணவு எது? நஞ்சு எது? சிராத்தத்துக்கான உகந்த நேரம் எது? என்பதையும் சொல்லி, {நீரைக்} குடித்து, நீ விரும்பிய அளவு எடுத்துச்செல்!” என்றான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “எது நன்மையோ அதுவே வழி [1]; வெளியே {ஆகாயமே} நீராகப் பேசப்பட்டு வருகிறது [2]; பசுவே உணவு [3]; வேண்டுகோளே {யாசிப்பது; பிச்சை கேட்பது} விஷம் {அந்தணர்களின் பொருள் விஷம் என்று வேறு பதிப்பில் இருக்கிறது}; ஒரு அந்தணனே சிராத்தத்துக்கான உகந்த நேரம் [4]. ஓ! யக்ஷா, இவை அனைத்தையும் குறித்து நீ என்ன நினைப்பாய் என்பதை நான் அறிய மாட்டேன்" என்றான்.

[1] //இதற்கான கேள்வியில் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கும் சொல் {சம்ஸ்க்ருத மூலத்தில்} "திக்" என்பதாகும், அதன் பொருள் திசை என்பதாகும். நிச்சயமாக, இதன் தொடர்ச்சியாக வழி என்ற பொருளே வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது. யுதிஷ்டிரனின் பதிலில் நன்மையான வழியில் நடப்பதே வழி என்ற பொருளே வருகிறது.// என்கிறார் கங்குலி

[2] //உண்மையில் நீரை, சுருதிகள் வெளி {ஆகாயம்} என்றே பேசுகின்றன. வேதத்தில் உள்ள அண்டவுற்பத்தியியல் {Vedic cosmogony} குறித்து யுதிஷ்டிரனின் ஞானத்தைச் சோதிப்பதற்கான கேள்விகள் இவை.// என்கிறார் கங்குலி.

[3] //பின்வரும் பொருளிலேயே பசுக்களே ஒரே உணவு என்று சுருதிகளில் பேசப்படுகிறது. பசுப் பால் கொடுக்கிறது. பால் நெய்யைக் கொடுக்கிறது. நெய் ஹோமத்தில் பயன்படுகிறது. ஹோமம் மேகங்களுக்குக் காரணமாகிறது. மேகங்கள் மழையைத் தருகின்றன. மழை, விதையை முளைக்கச் செய்து, உணவை உற்பத்தி செய்கிறது. நீலகண்டர் இதை ஓர் ஆன்மிக உணர்வுடன் தக்கபடி விளக்குகிறார். எனினும் அத்தகைய விளக்கம் இங்கே தேவையில்லை.// என்கிறார் கங்குலி.

[4] //இங்கே யுதிஷ்டிரன் சொல்ல நினைப்பது என்னவென்றால், சிராத்தத்திற்குக் குறித்த நேரம் என்பது இல்லை. எப்போது ஒரு நல்ல, திறன்மிக்கப் புரோகிதரை அடைய முடியுமோ அப்போது {சிராத்தம்} செய்யலாம்.// என்கிறார் கங்குலி.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “தவத்தின் குறி {குறியீடு} எனச் சொல்லப்படுவது எது? உண்மையான அடக்கம் {தமம்} எது? பொறுமை எனப்படுவது எது? வெட்கம் என்பது எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன், “தன்னறத்தில் {தனது தர்மத்தில்} நிலைத்து நிற்பது தவம் {தவத்தின் குறியீடு}; மனதின் அடக்கமே, அடக்கங்கள் அனைத்திலும் உண்மையானது; பகையைச் சகிப்பதே பொறுமை; தகாத செயல்கள் அனைத்திலும் இருந்து விலகுவதே வெட்கம்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா} ஞானம் என்று சொல்லப்படுவது எது? அமைதி எது? கருணை எது? எளிமை என்று அழைக்கப்படுவது எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “தெய்வீகமே {உண்மைப் பொருளை அறிவதே} உண்மையான ஞானமாகும்; இதய {மன} அமைதியே உண்மையான அமைதி; அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதே கருணை; இதய அமைதி {மன அமைதியே} எளிமை" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “வெல்லப்படமுடியாத எதிரி எது? மனிதனின் தீராத நோய் எது? எவ்வகை மனிதன் நேர்மையானவன்; எவ்வகை மனிதன் நேர்மையற்றவன்?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “கோபமே வெல்லப்பட முடியாத எதிரி; பேராசையே தீர்க்கப்படமுடியாத நோய்; அனைத்துயிர்களின் மகிழ்ச்சியை விரும்புபவனே நேர்மையானவன்; கருணயற்றவன் நேர்மையற்றவனாவான்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா}, அறியாமை என்பது எது? கர்வம் என்பது எது? சோம்பலெனப் புரிந்து கொள்ளப்படுவது எது? துன்பமெனப் பேசப்படுவது எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “தன் கடமைகளை அறியாததே உண்மையான அறியாமை. ஒருவன் தன்னைச் செயல்படுபவனாகவோ {actor = நடிகனாகவோ} வாழ்வில் பாதிக்கப்பட்டவனாகவோ உணர்வதே கர்வம் ஆகும். ஒருவன் தனது கடமைகளைச் செய்யாதிருப்பதே சோம்பலாகும். ஒருவனது அறியாமையே துக்கமாகும்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, "முனிவர்களால் நிலைமாறாஉறுதி எனச் சொல்லப்பட்டுள்ளது எது? பொறுமை எது? உண்மையான சுத்தம் என்பது எது? தானம் என்பது எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, ஒருவன் தன்னறத்தில் {தனது தர்மத்தில்} நிலைத்து நிற்பதே நிலைமைமாறா உறுதியாகும். புலன்களை அடக்குவதே உண்மையான பொறுமையாகும்; மனம் மாசடையாமல் கழுவுவதே உண்மையான நீராடலாகும் {சுத்தமாகும்}. அனைத்து உயிர்களையும் பாதுகாப்பதே தானமாகும்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “எந்த மனிதன் கற்றவனாகக் {பண்டிதனாகக்} கருதப்பட வேண்டும்? எவன் நாத்திகன் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும்? எவன் ஞானமற்றவன் {அறியாமையில் இருப்பவன்} என்று அழைக்கப்பட வேண்டும்? எது ஆசை என்று அழைக்கப்படுகிறது? ஆசையின் ஊற்றுக்கண்கள் எவை? பொறாமை எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “தன் கடமைகளை அறிந்தவன் கற்றவன் {பண்டிதன்} என்று அழைக்கப்பட வேண்டும். ஞானமற்றவனே நாத்திகன், அது போலவே நாத்திகனே ஞானமற்றவன். உடைமைகளுக்குக் காரணமே ஆசை; இதய {மன} துக்கமே பொறாமை, வேறு எதுவுமில்லை" என்று பதிலளித்தான் {யுதிஷ்டிரன்}.

{யக்ஷனின் கேள்விகளும், யுதிஷ்டிரனின் பதில்களும் தொடரும்....}

"நகுலன் பிழைக்கட்டும்" என்ற யுதிஷ்டிரன்! - வனபர்வம் பகுதி 311ஈ

“Let Nakula live!” said Yudhishthira! | Vana Parva - Section 311d | Mahabharata In Tamil

(ஆரணேயப் பர்வத் தொடர்ச்சி)

யக்ஷன் கேட்ட கேள்விகளும், யுதிஷ்டிரன் சொன்ன பதில்களும்: யுதிஷ்டிரன் அனைத்துக் கேள்விகளுக்கும் உண்மையான பதிலைச் சொன்னதால், அவனது தம்பிகளில் யுதிஷ்டிரன் விரும்பும் ஒருவனை மட்டும் பிழைக்க வைப்பதாக யக்ஷன் சொன்னது; யுதிஷ்டிரன் நகுலனைக் கேட்டது; பீமனையும், அர்ஜுனனையும் கேட்காமல் ஏன் யுதிஷ்டிரன் நகுலனைக் கேட்கிறான் என்று யக்ஷன் கேட்டது; அதற்கான பதிலை யுதிஷ்டிரன் சொன்னது; யுதிஷ்டிரனின் பதில்களால் மனநிறைவு கொண்ட யக்ஷன் பாண்டவர்கள் அனைவரையும் பிழைப்பிப்பதாகச் சொன்னது...

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்) , “ கர்வம் {அகங்காரம்} எது? பேடிசம் {டம்பம்}{#} எது? தேவர்களின் அருள் எது? பொல்லாங்கு {தீய குணம்} எது?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்), “எழுச்சியற்ற அறியாமையே கர்வம் {அகங்காரம்} ஆகும். {அஞ்ஞானமே அகங்காரம்}. அறநிலை நிறுவுதலே பேடிசம் {டம்பம்} ஆகும். {தான் அறம் கடைப்பிடிப்பதாகப் பிறருக்குத் தெரிவிப்பது டம்பமாகும் [போலித்தனமாகும்]}. தானங்களின் கனியே {பலனே} தேவர்களின் அருளாகும். பிறரைக் குறித்துத் தவறாகப் பேசுவதே பொல்லாங்கு {தீய குணம்} ஆகும்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “அறம், பொருள் மற்றும் இன்பம் ஆகியன ஒன்றுக்கொன்று எதிரானவை. இப்படி ஒன்றுக்கொன்று பகையானவை எப்படி இணைந்து இருக்க முடியும்?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “மனைவியும் அறமும் ஒருவருக்கொருவர் ஏற்புடன் செயல்படும்போது, நீ சொன்ன மூன்றும் {அனைத்தும்} இணைந்து இருக்க முடியும்!" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! பாரதக் குலத்தின் காளையே {யுதிஷ்டிரா}, “அழிவில்லாத {நித்தியமான} நரகத்தை அடையும் மனிதன் எவன்? நான் கேட்ட கேள்விக்கு விரைந்து பதிலளிப்பதே உனக்குத் தகும்!” என்று சொன்னான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “ஏழை அந்தணனுக்குத் தானமளிப்பதாக உறுதியளித்து அவனை அழைத்து, பிறகு, கொடுப்பதற்கு ஒன்றுமில்லை என்று சொல்பவன் அழிவில்லாத {நித்தியமான} நரகத்தை அடைகிறான். வேதங்களிலும், சாத்திரங்களிலும், அந்தணர்களிடமும், தேவர்களிடமும், பித்ருக்களுக்கு மரியாதை அளித்துச் செய்யப்படும் விழாக்களிலும் பொய் கூறுபவனும் அழிவில்லா நரகத்தை அடைய வேண்டும். செல்வத்தின் உடைமையாளன், தானமளிக்காமலோ, பேராசையின் காரணமாகத் தானே அனைத்தையும் அனுபவித்து மற்றவர்களுக்கு இல்லை என்று சொன்னாலோ அவனும் அழிவில்லா நரகத்தை அடைகிறான்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா} எந்தப் பிறவி, நடத்தை, {வேத} படிப்பு அல்லது {சாத்திர} கல்வி ஆகியவற்றால் ஒரு மனிதன் பிராமணனாகிறான் {அந்தணனாகிறான்}? மெய்யுறுதியுடன் எமக்குச் சொல்" என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “ஓ! யக்ஷா, கேள்! பிறவியோ, {வேத} படிப்போ, {சாத்திர} கல்வியோ பிராமணத்தன்மைக்குக் காரணமில்லை என்பதில் ஐயமில்லை. நடத்தையே அது {பிராமணத்தன்மையாகும்}. ஒருவனது நடத்தை எப்போதும் நன்கு பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். குறிப்பாக ஓர் அந்தணரால் {பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்}. ஒருவன் தனது நடத்தையைக் கெடாநிலையுடையதாகப் பராமரித்தால், அவன் எப்போதும் கெடு நிலையை அடைவதில்லை. பெரும் ஆசிரியர்கள், மாணவர்கள், உண்மையில் சாத்திரங்களைப் படிக்கும் அனைவரும், தீய பழக்கங்களுக்கு அடிமையானால், அவர்கள் கல்லாத மூடர்களாகக் கருதப்பட வேண்டும். அறக்கடமைகளைச் செய்பவனே கற்றவன். நான்கு வேதங்களைப் படித்தும், இழிந்த தீயவனாக இருந்தால் அவன் சூத்திரனில் இருந்து வேறுபட்டவனல்ல என்று (அவனது நடத்தை சரியில்லாததாக) கருதப்பட வேண்டும். அக்னிஹோத்ரம் செய்து, புலன்களைக் கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்திருப்பவனே பிராமணன் {அந்தணன்} என்று அழைக்கப்படுகிறான்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஏற்புடைய {இனிமையான} வார்த்தைகளைப் பேசும் ஒருவன் அடையும் லாபம் என்ன? எப்போதும் தீர்மானத்துடன் செயல்படும் ஒருவன் அடையும் லாபம் என்ன? நிறைய நண்பர்களை உடையவன் அடையும் லாபம் என்ன? அறத்திற்குத் தன்னை அர்ப்பணித்திருப்பவனுக்கு {அவன் அடையும் லாபம்} என்ன?” என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “ஏற்புடைய வார்த்தைகளைப் {இனிமையாகப்} பேசும் ஒருவன் அனைவருக்கும் ஏற்புடையவனாகிறான் {அன்பனாகிறான்}. தீர்மானத்துடன் செயல்படும் ஒருவன் தான் முயற்சிப்பதை {தேடுவதை} {வெற்றியை} அடைகிறான். பல நண்பர்களை உடைய ஒருவன் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறான். அறத்திற்குத் தன்னை அர்ப்பணித்திருப்பவன் (அடுத்த உலகில்) இன்பநிலையை அடைகிறான்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “உண்மையில் மகிழ்ச்சியானவன் எவன்? அதிசயமானது எது? பாதை எது? {தினமும் நடைபெறும்} செய்தி எது? இந்த எனது நான்கு கேள்விகளுக்கும் பதிலளித்து, இறந்து போன உனது தம்பியரை மீட்டெடு!" என்றான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “ஓ! நிலத்திலும் நீரிலும் வாழ்பவனே {யக்ஷா}, கடனுக்கு ஆட்படாமல், வீட்டில் இருந்து வெளியே போக வேண்டிய தேவை இல்லாமல், {வாழ்வுக்காக வெளியூருக்கு செல்ல வேண்டிய நிர்ப்பந்தமில்லாதவன்} ஒரு நாளின் {ஒரு பகலை எட்டுப் பகுதிகளைப் பிரித்து அதில் வரும்} ஐந்தாவது அல்லது ஆறாவது பகுதியில், சொற்ப காய்கறிகளைத் தன் இல்லத்தில் {தன் சொந்த வீட்டில்} சமைப்பவன் {சமைத்து உண்பவன்} உண்மையில் மகிழ்ச்சியுடைவனாவான். நாளுக்கு நாள் எண்ணிலடங்கா உயிரினங்கள் யமனின் வசிப்பிடம் செல்கின்றன. இருப்பினும், மீந்திருப்பவை {உயிரோடு இருக்கும் உயிரினங்கள்} தங்களை இறவாத்தன்மை கொண்டவை என்று நினைத்துக் கொள்கின்றன. இதை விட வேறு எது அதிசயமானதாக இருக்க முடியும்? வாதம் செய்வது எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவுக்கும் வழிவகுக்காது. சுருதிகள் ஒன்றுக்கு ஒன்று வேறுபட்டிருக்கின்றன; {இவரது} கருத்து அனைவராலும் ஏற்கப்பட்டது என்று சொல்லுமளவுக்கு ஒரு முனிவர் கூட இல்லை; தர்மம் {அறம்} மற்றும் கடமை சம்பந்தமான உண்மை {சத்தியம்} குகைகளில் மறைக்கப்பட்டிருக்கிறது; எனவே, பெருமை மிக்கவர்கள் {பெரியோர்} நடந்து சென்ற பாதையே நமக்கான பாதை. அறியாமை நிறைந்த இந்தப் பூமி {சமையற்செய்யத்தக்க} ஒரு பெரிய கடாய் ஆகும். பகல்களையும், இரவுகளையும் எரிபொருளாய்க் கொண்டிருக்கும் சூரியனே, நெருப்பு ஆகும். மாதங்களும், பருவங்களும் மரக்கரண்டிகளாகும். {உலகம் என்ற அந்தக் கடாயில்} காலம் அனைத்தையும் சமைத்துக் கொண்டிருக்கிறது. இதுவே {தினமும் நடைபெறும்} செய்தி ஆகும்." என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! எதிரிகளை அடக்குபவனே, எனது அனைத்துக் கேள்விகளுக்கும் உண்மையில் பதிலளித்துவிட்டாய்! உண்மையில் யார் மனிதன் என்றும், அனைத்து வகைச் செல்வங்களையும் உண்மையில் கொண்டிருக்கும் மனிதன் யார் என்றும் இப்போது எமக்குச் சொல்" என்று கேட்டான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “ஒருவனது நற்செயலின் அறிக்கை சொர்க்கத்தை அடைந்து, பூமி எங்கும் பரவுகிறது. அந்த அறிக்கை நீடிக்கும்வரை, {அவன் மனிதன் எனப்படுகிறான்.} ஏற்புடையதும் ஏற்பில்லாததும், இன்பமும் துன்பமும், கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் {என உள்ள அனைத்து இரட்டைகளும்} எந்த மனிதனால் சமமாகக் கருதப்படுகிறதோ, அவன் அனைத்து வகைச் செல்வங்களையும் கொண்டவனாகச் சொல்லப்படுகிறான்" என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா}, யார் மனிதன் என்பதற்கும், அனைத்து வகைச் செல்வங்களையும் கொண்ட மனிதன் யார் என்பதற்கும் உண்மையாகப் பதிலளித்து விட்டாய். எனவே, உனது தம்பிகளில், நீ விரும்பும் ஒருவன் மட்டும் உயிருடன் எழுந்திருக்கட்டும்!” என்றான். அதற்கு யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷன்}, “ஓ! யக்ஷா, கறுத்த நிறமும், சிவந்த கண்களும், பெரும் ஆச்சா {சால} மரம் போன்ற உயரமும், அகன்ற மார்பும், நீண்ட கைகளும் கொண்ட நகுலன் உயிருடன் எழுந்திருக்கட்டும்!” என்று பதிலளித்தான்.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “இந்தப் பீமசேனன் உனக்கு அன்பானவன், இந்த அர்ஜுனனைத்தான் நீங்கள் அனைவரும் நம்பியிருக்கிறீர்கள்! ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா}, உனது மாற்றாந்தாய் மகன் ஏன் உயிருடன் எழும்ப வேண்டும் என்று விரும்புகிறாய்! பத்தாயிரம் யானைகள் பலத்திற்கு ஈடான பலம் கொண்ட பீமனைக் கைவிட்டு, நகுலன் உயிர்வாழ நீ எவ்வாறு விரும்புகிறாய்? இந்தப் பீமனே உனக்கு அன்பானவன் என்று மனிதர்கள் சொல்கிறார்களே. என்ன நோக்கத்திற்காக நீ மாற்றாந்தாய் மகனான உனது தம்பியை மீட்க விரும்புகிறாய்? பாண்டுவின் மகன்கள் அனைவராலும் வழிபடப்படும் வலிமைமிக்கக் கரங்களைக் கொண்ட அர்ஜுனனைக் கைவிட்டு, நகுலனை மீட்க நீ ஏன் விரும்புகிறாய்?" என்று மீண்டும் கேட்டான்.

யுதிஷ்டிரன் {யக்ஷனிடம்}, “அறம் தியாகம் செய்யப்பட்டால் {அறத்தைக் கைவிட்டால்}, அதைத் தியாகம் செய்பவன், தானே தொலைந்து போகிறான். அறம், தன்னைக் {அறத்தைக்} காப்பவனைக் காக்கிறது. எனவே, அறத்தைத் தியாகம் செய்து நம்மையே தொலைக்காமல் {அழிந்துவிடாமல்} இருக்கக் கவனம் கொண்டு, நான் எப்போதும் அறத்தைக் கைவிடுவதில்லை. ஊறிழைக்காமையே {அகிம்சையே} உயர்ந்த அறம் என்றும், அடையவிரும்பும் மிக உயர்ந்த சாதனையைவிட அதுவே {ஊறிழைக்காமையே} உயர்ந்தது என்றும் நான் கருதுகிறேன். நான் முனைப்புடன் அறம் பயிலவே முயல்கிறேன். எனவே, ஓ! யக்ஷா, நகுலன் புத்துயிர் பெறட்டும்! மன்னன் {நான்} எப்போதும் அறம் சார்ந்தவன் என்பதை மனிதர்கள் அறியட்டும்! நான் எப்போதும் கடமை தவறமாட்டேன். எனவே நகுலன் புத்துயிர் பெறட்டும்! என் தந்தை {பாண்டு} குந்தி, மாத்ரி என இரு மனைவியரைக் கொண்டிருந்தார். அவர்கள் இருவரும் {தத்தமக்கு ஒரு} பிள்ளையைப் பெற்றிருக்கட்டும். இதையே நான் விரும்புகிறேன். எனக்கு எப்படிக் குந்தியோ, அப்படியே மாத்ரியும். என் கண்களில் அவர்களுக்கு மத்தியில் எந்த வேறுபாடும் கிடையாது. நான் எனது தாய்மாருக்குச் சமமானவனாக நடக்க விரும்புகிறேன். எனவ, நகுலன் பிழைக்கட்டும்!” என்றான் {யுதிஷ்டிரன்}.

யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “பொருளையும், இன்பத்தையும் விட ஊறிழைக்காமையை {அகிம்சையை} நீ உயர்வாகக் கருதுகிறாய். எனவே, ஓ! பாரதக் குலத்தின் காளையே {யுதிஷ்டிரா} உனது தம்பிகள் அனைவரும் பிழைக்கட்டும்!” என்றான் {யக்ஷன்}.

வரங்களளித்த தர்மதேவன்! - வனபர்வம் பகுதி 312

The Lord of Justice granted boons! | Vana Parva - Section 312 | Mahabharata In Tamil

(ஆரணேயப் பர்வத் தொடர்ச்சி)

யக்ஷன் சொன்னது போலவே பாண்டவர்கள் துயிலிலிருந்து எழும்புவது போலப் புத்துணர்ச்சி பெற்ற எழும்புவது; யுதிஷ்டிரனைப் பாராட்டிய தர்மதேவன், அவனுக்கு வரங்களை அருளியது; பாண்டவர்கள் அந்தணருக்கு அவரது அரணிகளைத் திருப்பிக் கொடுத்தது...

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்} தொடர்ந்தார், “பிறகு யக்ஷனின் வார்த்தைகளுக்கு ஏற்ப பாண்டவர்கள் எழுந்தனர்; அவர்களது பசியும், தாகமும் ஒரு கணத்தில் அவர்களை விட்டு அகன்றன. பிறகு யுதிஷ்டிரன், “வீழ்த்தப்பட முடியாதவராக, குளத்தில் ஒற்றைக் காலில் நிற்கும் உம்மை யக்ஷராக என்னால் எடுத்துக் {ஏற்றுக்} கொள்ள முடியவில்லை; ஆதலால் நீர் எந்தத் தேவன்? வசுக்களில் முதன்மையானவரா? ருத்திரர்களில் முதன்மையானவரா? மருதர்களின் தலைவரா? அல்லது வஜ்ரத்தைத் தாங்கும் தேவர்களின் தலைவரா {இந்திரனா}? எனது இந்தத் தம்பிகள் ஒவ்வொருவரும் போரில் நூறாயிரம் வீரர்களுக்குச் சமமானவர்களாவர். இவர்கள் அனைவரையும் கொல்லும் ஒரு வீரனையும் நான் காணவில்லை {கண்டதில்லை}! ஏதோ இனிமையான தூக்கத்தில் இருந்து எழுந்ததைப் போல அவர்களின் புலன்கள் புத்தணர்வு பெற்றிருப்பதை நான் காண்கிறேன். நீர் எங்களது நண்பரா? அல்லது எங்களது தந்தையா?” என்று கேட்டான் {யுதிஷ்டிரன்}.

அதற்கு யக்ஷன் {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! குழந்தாய் {யுதிஷ்டிரா}, நான் பெரும் பராக்கிரமம் படைத்த நீதியின் தலைவன் {யமன்=தர்மதேவன்}. நான் உனது தந்தையுமாவேன்! பாரதக் குலத்தின் காளையே {யுதிஷ்டிரா}, உன்னைக் காண விரும்பியே நான் இங்கு வந்தேன் என்பதை அறிந்து கொள்! புகழ், உண்மை {சத்தியம்}, தன்னடக்கம் {சுயக்கட்டுப்பாடு}, தூய்மை {பரிசுத்தம்}, வெளிப்படைத்தன்மை {candour = நடுநிலைமை}, பணிவு, உறுதியான நிலை, தானம், தவம், பிரம்மச்சரியம் ஆகியன எனது உடலாகும்! ஊறிழைக்காமை {அகிம்சை}, நடுநிலை {சமத்துவம்}, அமைதி, தவங்கள், தூய்மை {புனிதம்}, துர்க்குணம் விலக்கல் ஆகியவையே (என்னை அணுகுவதற்கான) கதவுகள். நீ எப்போதும் எனது அன்புக்குரியவனே! நல்லூழின் {#} காரணமாகவே நீ ஐந்துக்கும் [1] உன்னை அர்ப்பணித்திருக்கிறாய். மேலும் நல்லூழின் காரணமாகவே நீ ஆறை {ஆறு-ஐ} {ஷடபதீ-களை} [2] வென்றிருக்கிறாய். மனிதர்களை அடுத்த உலகிற்கு அனுப்பும் நிமித்தமாக, அந்த ஆறில், முதல் இரண்டு {பசி, தாகம் ஆகியன} வாழ்வின் முதல் பகுதியிலும்; இன்னும் இரண்டு {துக்கம், மோகம் ஆகியன} நடுப்பகுதியிலும், மீதம் உள்ள இரண்டு {மூப்பும், மரணமும்} கடைசியிலும் தோன்றும்.

[1] 1. மன அமைதி, 2. சுயக்கட்டுப்பாடு, 3. சிற்றின்பம் தவிர்த்தல், 4. ஒழிவு {ஓய்வு} 5.யோகத்தியானம் என்கிறார் கங்குலி.

[2] 1. பசி, 2. தாகம், 3. துக்கம், 4. மோகம் {மழுங்கிய [மயக்கம் தரும்] மனித உணர்வு}, 5. மூப்பு, 6. மரணம் என்கிறார் கங்குலி.

உனக்கு நன்மையே விளையட்டும், நான் நீதியின் தலைவன் {தர்ம தேவன்}, நான் உனது தகுதியைச் சோதிக்கவே இங்கு வந்தேன்! தீங்கில்லாத உன்னைச் சாட்சியாகக் கண்டு நான் மனம் நிறைந்தேன்; ஓ! பாவமற்றவனே {யுதிஷ்டிரா} நான் உனக்கு வரங்களை அளிப்பேன். ஓ! மன்னர்களில் முதன்மையானவனே {யுதிஷ்டிரா} நீ என்னிடம் வரங்களைக் கேள். ஓ! பாவமற்றவனே {யுதிஷ்டிரா}, நான் அவற்றை உனக்கு நிச்சயம் அளிப்பேன். என்னை வணங்குவோர், துயரங்கொள்ளார்!” என்றான் {யமன்}. யுதிஷ்டிரன் {யமனிடம்}, “அந்தணர் ஒருவரின் அரணிகளை ஒரு மான் தூக்கிச் சென்றது. எனவே, முதல் வரமாக, அந்த அந்தணரின் அக்னி வழிபாடு தடைபடாதிருக்கட்டும் என்று கேட்பேன்!” என்றான். யக்ஷன் {தர்மதேவன்} {யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! பிரகாசமிக்கக் குந்தியின் மகனே {யுதிஷ்டிரா}, உன்னைச் சோதிப்பதற்காக, மானின் வேடம் கொண்டு நானே, அந்த அந்தணரின் அரணிகளைத் தூக்கிச் சென்றேன்!” என்றான்.

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்} தொடர்ந்தார், “அதன்பிறகு, அந்த வழிபடத்தகுந்தவன் {தர்மதேவன்}, “நான் உனக்கு இந்த வரத்தைத் தருகிறேன்! உனக்கு நன்மையே விளையட்டும்! ஓ! தேவனைப் போல இருப்பவனே, புதிதாக வேறு வரத்தைக் கேள்!” என்றான். யுதிஷ்டிரன், “காட்டில் பனிரெண்டு வருடங்களைக் கழித்தோம்; பதிமூன்றாவது வருடம் வந்துவிட்டது; இந்த வருடத்தை நாங்கள் எங்காவது கழிக்கும்போது யாரும் எங்களை அடையாளம் காணாது இருக்கட்டும்!" என்று கேட்டான்.

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்} தொடர்ந்தார், “அதற்கு அந்த வழிபடத்தகுந்தவன் {தர்மதேவன்}, “நான் உனக்கு இந்த வரத்தைத் தருகிறேன்" என்றான். பிறகு, உண்மையைப் பராக்கிரமமாகக் கொண்ட குந்தியின் மகனுக்கு {யுதிஷ்டிரனுக்கு} மீண்டும் உறுதியளிக்கும் விதமாக, அவன் {தர்மதேவன்}, “ஓ! பாரதா {யுதிஷ்டிரா}, உங்கள் சரியான உருவங்களில் {இயற்கையான உங்கள் தோற்றத்திலேயே} நீங்கள் {இந்த முழு} பூமியில் உலவினாலும், மூவுலகில் உள்ள எவரும் உங்களை அடையாளம் காண மாட்டார்கள். குரு குலத்தைத் தழைக்க வைப்பவர்களே, எனது அருளால், ரகசியமாகவும், அடையாளம் காணப்படாமலும், இந்தப் பதிமூன்றாவது {13} வருடத்தை விராட நாட்டில் நீங்கள் கழிப்பீர்கள். உங்களில் ஒவ்வொருவராலும், அவரவர் விரும்பும் வடிவத்தை ஏற்க இயலும்! இப்போது நீ அந்த அந்தணருக்கு அவரது அரணிகளைக் கொடுக்கலாம். உன்னைச் சோதிப்பதற்காகவே நான் மானின் வடிவம் கொண்டு அவற்றைத் தூக்கிச் சென்றேன்! {என்று சொல்லி அரணிகளை யுதிஷ்டிரன் கையில் தர்மதேவன் கொடுத்திருக்க வேண்டும்}. ஓ! மனதிற்கினிய யுதிஷ்டிரா, நீ விரும்பும் மற்றுமொரு வரத்தைக் கேள்! நான் அதை உனக்கு அளிப்பேன். ஓ! மனிதர்களில் முதன்மையானவனே {யுதிஷ்டிரா}, உனக்கு {அந்த} வரங்களை வழங்கியதன் மூலம் நான் இன்னும் மனநிறைவு கொள்ளவில்லை. என் மகனே {யுதிஷ்டிரா}, பெரியதும் ஒப்பற்றதுமான மூன்றாவது வரத்தை ஏற்றுக் கொள்! ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா}, நீ என்னால் பிறந்தவன், விதுரன் எனது பகுதிகளில் ஒருவன்!” என்றான் {தர்மதேவன்}.

அதன்பிறகு யுதிஷ்டிரன் {தர்மதேவனிடம்}, “தேவர்களுக்கு தேவனான நித்தியமான {தர்மதேவனான} உம்மை, எனது புலன்களைக் கொண்டு கண்டதே எனக்குப் போதுமானது! ஓ! தந்தையே {தர்மதேவரே}, நீர் எனக்கு என்ன வரமளித்தாலும், நான் அதை நிச்சயம் மகிழ்ச்சியாக ஏற்றுக் கொள்வேன்! ஓ! தலைவா {தர்மதேவரே}, பேராசை, மூடத்தனம், கோபம், ஆகியவற்றை நான் எப்போதும் வெல்ல வேண்டும். மேலும், ஈகை {#}, உண்மை {சத்தியம்}, தவச்சடங்கு ஆகியவற்றில் எனது மனம் எப்போதும் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கட்டும்!” என்று சொன்னான். அதற்கு நீதியின் தலைவன் {தர்மதேவன் - யுதிஷ்டிரனிடம்}, "ஓ! பாண்டவா {யுதிஷ்டிரா}, நீ நீதியின் தலைவனேயாகையால் {நானே ஆகையால்} இந்தக் குணங்கள் அனைத்தும் உன்னிடம் இயற்கையாகவே இருக்கின்றன! நீ கேட்டதை மீண்டும் அடைவாயாக!” என்றான் {தர்மதேவன்}.

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்} தொடர்ந்தார், “அனைத்து உலகங்களிலும் ஆழ்ந்து பார்க்கும் பொருளான வணங்கத்தக்க நீதியின் தலைவன் {தர்மதேவன்}, இவ்வார்த்தைகளைச் சொன்னதும் அங்கேயே மறைந்து போனான்; இனிமையாக உறங்கிய அந்த உயர் ஆன்ம பாண்டவர்கள் மீண்டும் ஒருவரோடு ஒருவர் ஐக்கியப்பட்டனர். களைப்பு நீங்கிய அவ்வீரர்கள், ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பி, அந்த அந்தணருக்கு, அவரது அரணிகளைத் திரும்பக் கொடுத்தனர்.

(பாண்டவர்கள்) புத்துயிர் பெறுவதும், தந்தையும் {தர்மன்} மகனும் {யுதிஷ்டிரனும்} சந்திப்பதும், ஒப்பற்றதும், புகழை அதிகரிப்பதுமான இந்தக் கதையை நாடிய {கேட்ட [அ] படித்த} மனிதன், பரிபூரண மன அமைதியையும், மகன்கள் மற்றும் பேரர்களையும், நூறு வருடங்களைத் தாண்டி நீளும் வாழ்வையும் அடைவார்கள்! இந்தக் கதையை மனதில் நிறுத்தும் மனிதன், அநீதி {அதர்மம்}, நண்பர்களுக்குள் பூசல் {மித்ரபேதம்}, பிறன் உடைமையை மோசடி செய்வது; பிறர் மனைவியைக் களங்கப்படுத்தல் {தொடுதல்}, தவறான {தீய} எண்ணங்கள் {அற்பத்தனங்கள்} ஆகியவற்றில் மகிழ்வடைய மாட்டார்கள்! {பற்றுதல் கொள்ள மாட்டார்கள்!}” {என்றார் வைசம்பாயனர்}.

யுதிஷ்டிரனை உற்சாகப்படுத்திய பீமன்! - வனபர்வம் பகுதி 313

Bhima encouraged Yudhishthira! | Vana Parva - Section 313 | Mahabharata In Tamil

(ஆரணேயப் பர்வத் தொடர்ச்சி)

முனிவர்களிடமும் யதிகளிடமும் விடைபெற அனுமதி கோரிய பாண்டவர்கள்; யுதிஷ்டிரன் மயங்கி விழுந்தது; தௌமியர் யுதிஷ்டிரனைத் தேற்றியது; பீமன் யுதிஷ்டிரனுக்கு உற்சாகமூட்டியது; அந்தணர்களும் முனிவர்களும் பாண்டவர்களிடம் விடைபெற்றது; தாங்கள் அப்போதிருந்த இடத்தில் இருந்து ஒரு குரோச தூரம் சென்று ஆலோசனை நடத்திய பாண்டவர்கள்...

வைசம்பாயனர் {ஜனமேஜயனிடம்} தொடர்ந்தார், “இப்படி கண்டறியப்படாமல் கழிக்கப்பட வேண்டிய {அஞ்ஞாதவாசம் செய்ய வேண்டிய} பதிமூன்றாவது {13} வருடத்தை மாறுவேடத்தில்  கழிக்க, நீதியின் தலைவனால் {தர்மதேவனால்} கட்டளையிடப்பட்டவர்களும், உண்மையைப் பராக்கிரமமாகக் கொண்டு நோன்புகள் நோற்கும் உயர் ஆன்மா கொண்டவர்களுமான பாண்டவர்கள், தங்களுடன் கானக வாழ்வில் ஒன்றாக வசித்த கற்றோர் மற்றும் நோன்பு நோற்கும் துறவிகள் முன்பு அமர்ந்தனர். குறித்த வகையில் பதிமூன்றாவது வருடத்தைக் கழிக்க அனுமதி கோரும் நோக்கில், கூப்பிய கரங்களுடன் அவர்களிடம் {கற்றோர் மற்றும் துறவிகளிடம்} இந்த வார்த்தைகளை அவர்கள் {பாண்டவர்கள்} பேசினர்.

அவர்கள் {பாண்டவர்கள்}, “திருதராஷ்டிரரின் மகன்கள் எங்கள் நாட்டை வஞ்சகமாக அபகரித்தனர் என்பதும், எங்களுக்கு இன்னும் பல தீங்குகளைச் செய்தனர் என்பதும் நீங்கள் நன்கு அறிந்ததே! நாங்கள் பெரும் துக்கத்துடன் பனிரெண்டு {12} வருடங்களைக் காட்டில் கழித்துவிட்டோம். கண்டறியப்படாமல் {ஆஞ்ஞாதவாசத்தில்} கழிக்க வேண்டிய பதிமூன்றாவது வருடம் மட்டுமே மீதம் இருக்கிறது. இப்போது நாங்கள் தலைமறைவாக வாழவேண்டிய அந்த ஒரு வருடத்தைக் கழிக்க நீங்கள் அனுமதிப்பதே உங்களுக்குத் தகும். செற்றம் {#} நிறைந்த எங்கள் எதிரிகளான சுயோதனன் {துரியோதனன்}, தீய மனம் கொண்ட கர்ணன், சுபலனின் மகன் {சகுனி} ஆகியோர் எங்களைக் கண்டுபிடித்தால், குடிமக்களுக்கும், நமது நண்பர்களுக்கும் பெரும் தீங்கிழைப்பார்கள்! {அப்படி நடந்தால்} அந்தணர்களுடன் கூடிய நாங்கள் எங்கள் நாட்டில் மீண்டும் நிறுவப்படுவோமா?” என்றனர் {என்று கேட்டனர்}.

இதைச் சொன்னபிறகு, பரிசுத்த மனம் கொண்ட அறமன்னனான {தர்மராஜாவான} யுதிஷ்டிரன், கண்ணீரால் தடைபட்ட குரலுடன், துயரம் மேலிட மயங்கினான். அதன்பிறகு, அவனது {யுதிஷ்டிரனின்} தம்பிகளுடன் சேர்ந்த அந்தணர்கள் அவனைத் {யுதிஷ்டிரனைத்} தேற்றத் தொடங்கினர். பிறகு தௌமியர், வலிமைமிக்க {சிறந்த} பொருள் நிறைந்த இந்த வார்த்தைகளை அந்த மன்னனுக்குச் {யுதிஷ்டிரனுக்குச்} சொன்னார். அவர் {தௌமியர் - யுதிஷ்டிரனிடம்}, “ஓ! மன்னா {யுதிஷ்டிரா}, நீ கற்றவன், இழப்பைத் தாங்கிக் கொள்ள இயன்றவன், உண்மையில் {சத்தியத்தில்} உறுதியானவன், புலன்களை அடக்கியவன்! இப்படிப்பட்ட முத்திரை கொண்ட மனிதர்கள் பேரிடர்களில் மதிமயங்கமாட்டார்கள். உயர் ஆன்மா கொண்ட தேவர்கள் கூட எதிரிகளை வெல்வதற்காகப் பலதரப்பட்ட இடங்களில் மாறுவேடங்களில் திரிந்திருக்கிறார்கள். இந்திரன், தனது எதிரிகளை வெல்லும் பொருட்டு நிஷாத நாட்டின் கிரிபிரஸ்தத்தில் {நகரம்} உள்ள ஆசிரமத்தில் மாறுவேடத்தில் வசித்துத் தனது முடிவை அடைந்தான்.

அதிதியின் கருவறையில் பிறவியெடுக்கும் முன்னர், தைத்தியர்களை அழிக்கும்பொருட்டு, ஹயக்கிரீவன் {குதிரை கழுத்து கொண்ட} வடிவமேற்ற விஷ்ணு நீண்ட காலம் கண்டறியப்படாமல் இருந்தான். அதன்பிறகு குள்ளன் {வாமனன்} வேடத்தைத் தரித்த அவன் {விஷ்ணு}, தனது பராக்கிரமத்தால் பலியின் நாட்டை இழக்கச் செய்ததை நீ கேட்டிருக்கிறாய்! நீருக்குள் நுழைந்த ஹுதாசனன் {அக்னி}, அங்கேயே மறைந்திருந்து, தேவர்களின் காரியத்தைச் சாதித்தான் என்பதையும் நீ கேட்டிருக்கிறாய். ஓ! கடமையை அறிந்தவனே {யுதிஷ்டிரா}, பகைவரை வெல்லும் நோக்கில், சக்ரனின் {இந்திரனின்} வஜ்ராயுதத்தில் நுழைந்த ஹரி அங்கேயே மறைந்திருந்தான் என்பதையும் நீ கேட்டிருக்கிறாய்.

ஓ! பாவமற்றவனே {யுதிஷ்டிரா}, மறுபிறப்பாளரான {பிராமணரான} அவுர்வ {ஔர்வ} முனிவர் ஒரு காலத்தில் தேவர்களின் காரியத்திற்காகத் தனது தாயின் கர்ப்பத்திலேயே மறைந்திருந்தார் என்பதை நீ கேட்டிருக்கிறாய். ஓ! குழந்தாய் {யுதிஷ்டிரா}, பூமியின் அனைத்து பகுதியிலும் மறைந்திருந்த, சிறந்த சக்தி கொண்ட விவஸ்வத் {சூரியன்}, முடிவில் தனது எதிரிகளை அனைவரையும் எரித்தான். தசரதனின் வசிப்பிடத்தில் மாறுவேடத்தில் வாழ்ந்த, கடுஞ்செயல்கள் புரியும் விஷ்ணு {ராமன்}, போர்க்களத்தில் பத்துக்கழுத்தனை {ராவணனைக்} கொன்றான். முன்னர், பல இடங்களில் மாறுவேடத்தில் இருந்த உயர் ஆன்மா கொண்ட மனிதர்கள் தங்கள் எதிரிகளைப் போர்க்களத்தில் இப்படியே வென்றிருக்கிறார்கள்" என்றார் {தௌமியர்}.

இப்படித் தௌமியரின் வார்த்தைகளால் தேற்றப்பட்டவனும், சாத்திரங்களால் அடையப்பட்ட தன் ஞானத்தை நம்புபவனுமான அறம்சார்ந்த யுதிஷ்டிரன், தனது சுயநினைவை மீண்டும் அடைந்தான். பிறகு, வலிமைமிக்க மனிதர்களில் முதன்மையானவனான வலிமை மிக்கக் கரங்கள் கொண்டவனும், பெரும் பலம் கொண்டவனுமான பீமசேனன், மன்னனுக்கு {யுதிஷ்டிரனுக்கு} மிகவும் உற்சாகமூட்டும் வகையில், “கடமையுணர்ச்சியுடன் செயல்படுபவனான காண்டீவத்தைத் தாங்குபவன் {அர்ஜுனன்}, (அனுமதிக்காக) உமது முகத்தையே பார்த்துக்கொண்டிருப்பதைப் பாரும். அவன் {அர்ஜுனன்} இன்னும் எத்தகு முரட்டுத்தனத்தையும் காட்டவில்லை. கடும் பராக்கிரமம் கொண்ட நகுலனும், சகாதேவனும் எதிரியை அழிப்பதற்கு முழுவதும் இயன்றவர்களாக இருப்பினும், என்னால் எப்போதும் தடுக்கப்பட்டே வந்திருக்கின்றனர்! எங்களை நீர் எதில் ஈடுபடுத்துவீரோ அதிலிருந்து நாங்கள் எப்போதும் விலக மாட்டோம்! செய்ய வேண்டியதை எங்களுக்கு நீர் சொல்லும்! விரைவில் நாங்கள் நம் எதிரிகளை வெல்வோம்!” என்றான் {பீமன்}.

பீமசேனன் இதைச் சொன்னதும், அந்தணர்கள் பாரதர்களுக்கு வாழ்த்துகளைச் சொல்லினர். பிறகு அவர்களது {பாண்டவர்களின்} அனுமதியைப் பெற்று, அவரவர் பகுதிகளுக்குச் சென்றனர். வேதங்களை அறிந்த முனிவர்களிலும், யதிகளிலும் முதன்மையானவர்களும், பாண்டவர்களை மீண்டும் காண மிகுந்த ஆவல் கொண்டவர்களுமான அவர்கள், தங்கள் இல்லங்களுக்குத் திரும்பினர். பிறகு, கற்ற வீரர்களும், நோன்புகள் கொண்டவர்களுமான அந்த ஐந்து பாண்டவர்களும் தௌமியருடனும் கிருஷ்ணையுடனும் {திரௌபதியுடனும்} {அங்கிருந்து} கிளம்பினர். தனித்தனி அறிவியல்களையும் {சாத்திரங்களையும்}, மந்திரங்களையும், எப்போது அமைதி தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும், எப்போது போர் தொடுக்கப்பட வேண்டும் என்பதையும் நன்கறிந்த மனிதர்களில் புலியான அவர்கள் {பாண்டவர்கள்} ஒவ்வொருவரும், கண்டறியப்படக்கூடாத வாழ்வுக்குள் நுழைவதற்காக, அடுத்த நாளில் ஒரு குரோச தூரம்* சென்று, ஒருவருக்கொருவர் ஆலோசனை செய்யும் நோக்கில் கீழே அமர்ந்தனர்.

Few Q & A from yaksha prasnam in tamil

Posted on March 18, 2019by knramesh

ஐந்தாம் வேதம். J K SIVAN

யக்ஷப்ரச்னம்.

நாம் மீண்டும் யுதிஷ்டிரனைத் தேடி காட்டுக்குள் சஹாதேவன் கண்டுபிடித்த நச்சுப் பொய்கையை அடைந்து விட்டோம். யக்ஷனுக்கு என்ன, சௌகர்யமாக ஒரு மரத்தின் மீது சாய்ந்து கொண்டு சாவதானமாக கேள்வி கேட்க தயாராகி விட்டான். பதில் சொல்பவனுக்குத்தானே சிரமம். கேட்பதற்கு என்ன கஷ்டம்? மேலும் யுதிஷ்டிரனின் பதிலை ஒட்டித்தான் அவன் சகோதரர்களின் ஒருவன் பிழைக்க வழி இருக்கிறது. எனவே யுதிஷ்டிரன் கவனமாக அடுத்த கேள்விக்கு காத்திருந்தான். யுதிஷ்டிரன் ஏதோ முன்பே கேள்விகள் லீக்காகி பதில் தெரிந்து வைத்துக் கொண்டவன் போல் யக்ஷனின் கேள்விகளுக்கு உடனுக்குடன் பதில் சொல்வதைப் பார்த்து யக்ஷன் அதிசயிக்கிறான்.

வன பர்வா

காடுகளில் அவர்கள் 12 ஆண்டுகள் நாடுகடத்தப்பட்டதன் முடிவில், பாண்டவர்கள் அக்யத் வாசாவில் (வாழும் மறைநிலை) வாழ வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது. அவர்கள் தங்கள் போக்கைப் பற்றி விவாதித்துக் கொண்டிருந்தபோது, பாண்டவ இளவரசர்கள் ஒரு பிராமணரைக் கண்டனர், அவர் ஒரு மான் அதன் எறும்புகளை தனது அராணியை எடுத்துக்கொண்டதாக புகார் கூறினார் [1] - உராய்வு மூலம் நெருப்பை உருவாக்க ஒரு ஜோடி மரத் தொகுதிகள் - எனவே அவரால் ஒளிர முடியவில்லை வேத சடங்குகளின் செயல்திறனுக்கான தீ. வீரம் மிக்க பாண்டவ இளவரசர்கள் பிராமணரின் ஆரணியை மீட்டெடுக்க புறப்பட்டு, மானின் குளம்புக் குறிகளைப் பின்பற்றினர்.

மர்மமான மானின் தேடலில் யுதிஷ்டிரா தீர்ந்துபோய் தாகமடைந்தது. இவ்வாறு அவரது சகோதரர் நகுலா தண்ணீர் எடுக்க துணிந்து ஒரு அழகான ஏரியைக் கண்டுபிடித்தார். இந்த ஏரி ஒரு கிரேன் (பாக்கா) தவிர வேறு எந்த உயிரினத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர் ஏரியிலிருந்து தண்ணீரை எடுக்க முயற்சித்தபோது, ​​கிரேன், "ஓ நகுலா! என் கேள்விகளுக்கு திருப்திகரமாக பதிலளிக்காமல் அதை எடுத்துக் கொண்டால் இந்த ஏரியின் நீர் விஷமாக மாறும்" என்று பேசினார். நகுலா, ஆணவத்தில், செவிசாய்க்காமல், அவசரமாக ஏரியிலிருந்து தண்ணீரை எடுத்தார். தெளிவான தெளிவான நீரைக் குடித்தவுடன், நகுலா உடனடியாக விஷத்தால் இறந்தார். நகுலாவின் இரட்டை சஹாதேவா , தனது சகோதரனைத் தேடி, அதே ஏரியையும் கண்டுபிடித்தார், நகுலா இறந்து கிடப்பதைக் கண்டார், கிரேன் மூலம் எச்சரிக்கப்பட்டார். ஆனால் சஹாதேவாவும் கிரேன் புறக்கணித்து தண்ணீர் குடித்து இறந்தார். அதே வழியில், வீரம் மிக்க அர்ஜுனன் , சக்திவாய்ந்த பீமா இருவரும் ஒரே விதியை சந்தித்தனர்.

சகோதரர்கள் யாரும் தண்ணீருடன் திரும்பாததால், யுதிஷ்டிரா அவர்களைத் தேடுவதில் ஈடுபட்டார். அதே பாதையை பின்பற்றியபோது, ​​யுதிஷ்டிரா ஏரியின் குறுக்கே வந்து அவரது சகோதரர்கள் இறந்து கிடப்பதைக் கண்டார். தனது சகோதரர்களைக் கொன்றவரைத் தேடுவதற்கு முன்பு, யுதிஷ்டிரா ஏரியிலிருந்து சிறிது தண்ணீர் குடிக்க முடிவு செய்தார். ஆனால் கிரேன் அவரை எச்சரித்தபோது, ​​நிகழ்வுகளின் திருப்பத்திற்கு கிரேன் பதிலைக் கொண்டிருப்பதை யுதிஷ்டிரா உணர்ந்தார். நல்லொழுக்கமுள்ள யுதிஷ்டிரர் கிரேன் முன்வைத்த கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தார்.

யுதிஷ்டிரரிடம் கேள்விகளை வைப்பதற்கு முன், கிரேன் தன்னை ஒரு யக்ஷமாக வெளிப்படுத்தியது. யக்ஷ தத்துவ மற்றும் மனோதத்துவ ரீதியான மாற்றங்களுடன் 18 கேள்விகளைக் கேட்டார். யக்ஷவுக்கும் யுதிஷ்டிராவுக்கும் இடையிலான இந்த உரையாடல் மகாபாரதத்தின் மத்திய பர்வாவில் பொதிந்துள்ளது, மேலும் இது தர்ம-பாக்க உபாக்கியான் (புண்ணிய கிரானின் புராணக்கதை) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

பாக்கா பிரஷ்ணா / யக்ஷ் பிரஷ்ணா: (நீதியுள்ள கிரேன் அல்லது யக்ஷத்தின் கேள்விகள்)

கேள்வி 1. யக்ஷிதி யுதிஷ்டிரனிடம், "யார் சூரியனை உதயமாக்கி வானத்தில் ஏறச் செய்கிறார்கள்? சூரியனைச் சுற்றி நகர்த்துவது யார்? சூரிய அஸ்தமனத்தை எல்லைகளில் உருவாக்குவது யார்? சூரியனின் உண்மையான தன்மை என்ன, சூரியன் எங்கே நிறுவப்பட்டது"?

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "பிரம்மா சூரியனை உதயமாக்குகிறார் மற்றும் ஏறச் செய்கிறார். கடவுளர்கள் சூரியனைப் பற்றிக் கூறுகிறார்கள். தர்மம் சூரியனை அமைக்கிறது. உண்மைதான் உண்மையான சூரியன், சூரியன் சத்தியத்தில் மட்டுமே நிறுவப்பட்டுள்ளது".

கேள்வி எண் 2: யக்ஷா விசாரித்தார்: பிராமணர்களில் 'தெய்வீகத்தை' ஊக்குவிப்பது எது? ஒரு பிராமணரின் திறமையின் தரம் என்ன? ஒரு பிராமணரின் மனிதனைப் போன்ற தரம் என்ன? ஒரு பிராமணரில் நல்லொழுக்கமற்ற நபருக்கு ஒத்த நடத்தை என்ன?

யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார்: வேதங்களின் சுய ஆய்வு (ஸ்வாத்யாயணம்) ஒரு பிராமணரில் தெய்வீகம். தவம் என்பது ஒரு பிராமணரில் ஒரு நல்ல மனிதனைப் போன்ற குணம். மரணம் என்பது ஒரு பிராமணரில் மனிதனைப் போன்ற குணம். மற்றவர்களை விமர்சிப்பது ஒரு நல்லொழுக்கமற்ற நபரைப் போன்ற ஒரு பிராமணரின் நடத்தை.

கேள்வி 3. யக்ஷர் கேட்டார், " க்ஷத்திரியங்களில் தெய்வீகத்தை எது தூண்டுகிறது? ஒரு க்ஷத்திரியத்தில் நல்லொழுக்கத்தின் தரம் என்ன? ஒரு க்ஷத்திரியனின் மனிதநேயம் என்ன? ஒரு க்ஷத்திரியத்தில் நல்லொழுக்கமற்ற ஒருவருக்கு ஒத்த நடத்தை என்ன?"

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "வில்வித்தை கலை ஒரு க்ஷத்திரியத்தில் தெய்வீகத்தை ஊக்குவிக்கிறது. கடமை என்பது ஒரு க்ஷத்திரியாவில் நல்லொழுக்கத்தின் தரம். பயம் அவரது மனிதநேயம். க்ஷத்திரியரின் பாதுகாப்பில் மக்களை கைவிடுவது க்ஷத்திரியாவில் ஒரு நல்லொழுக்கமற்ற நபருக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது" .

கேள்வி 4. யக்ஷர் கேட்டார், "கடமைகளின் (யஜ்ஞ) செயல்திறனில் மந்திரத்தைப் போன்ற விஷயம் என்ன? யஜ்ஞத்தின் போது சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளைச் செய்பவர் யார்? ஒரு யஜ்ஞத்தின் பிரசாதங்களையும் கடமைகளையும் ஏற்றுக்கொள்வது யார்? அது என்ன? ஒரு யஜ்ஞத்தால் கூட மீற முடியாது "?

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "சடங்குகளின் செயல்திறனில் மூச்சு என்பது மந்திரம் போன்றது. யஜ்ஜாவின் போக்கில் அனைத்து சடங்குகளையும் செய்வதே மனம். வேதங்களின் ஸ்லோகாக்கள் மட்டுமே ருச்சா அல்லது ரிச்சா என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். யஜ்ஞத்தால் ரிச்சாக்களை மிஞ்சவோ மீறவோ முடியாது. ".

கேள்வி 5. யக்ஷர் கேட்டார், "பூமியை விட கனமானது, வானத்தை விட உயர்ந்தது, காற்றை விட வேகமானது மற்றும் வைக்கோலை விட அதிகமானது எது?"

அதற்கு யுதிஷ்டிரர், "ஒருவரின் தாய் பூமியை விட கனமானவர், ஒருவரின் தந்தை வானத்தை விட உயர்ந்தவர், மனம் காற்றை விட வேகமானது, வைக்கோலை விட நம் கவலைகள் ஏராளம்".

கேள்வி 6. யக்ஷர் கேட்டார், "ஒரு பயணிகளின் நண்பர் யார்? நோய்வாய்ப்பட்டவரின் இறக்கும் மற்றும் இறக்கும் ஒருவரின் நண்பர் யார்"?

யுதிஷ்டிராவின் பதில், "ஒரு பயணியின் நண்பன் அவனுடைய தோழன். மருத்துவர் நோய்வாய்ப்பட்டவனின் நண்பன், இறக்கும் மனிதனின் நண்பன் தர்மம்".

கேள்வி 7. யக்ஷர் கேட்டார், "கைவிடப்பட்டபோது, ​​ஒருவரை அன்பானவராக்குவது எது? கைவிடப்பட்டவை எது மகிழ்ச்சியையும் பணக்காரனையும் தருகிறது"?

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "பெருமை, கைவிடப்பட்டால் ஒருவரை அன்பானவராக்குகிறது, ஆசையை கைவிடுவது ஒருவர் செல்வந்தராகிவிடுவார், அவலத்தை கைவிடுவது மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதாகும்".

கேள்வி 8. யக்ஷர் கேட்டார், "எந்த எதிரி வெல்லமுடியாதவர்? குணப்படுத்த முடியாத நோயை உருவாக்குவது எது? எந்த வகையான மனிதர் உன்னதமானவர், எந்த வகையான அறியாமை"?

அதற்கு யுதிஷ்டிரர் பதிலளித்தார், "கோபம் வெல்ல முடியாத எதிரி. பேராசை என்பது குணப்படுத்த முடியாத ஒரு நோயாக அமைகிறது. எல்லா உயிரினங்களின் நல்வாழ்வையும் விரும்பும் உன்னதமானவர், கருணை இல்லாதவர் அவர் அறியாதவர்".

கேள்வி 9. யக்ஷர் கேட்டார், "யார் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்? மிகப்பெரிய அதிசயம் என்ன? பாதை என்ன? செய்தி என்ன"?

அதற்கு யூதிஷ்டிரா பதிலளித்தார், "கடன்கள் இல்லாதவர் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். நாளுக்கு நாள் எண்ணற்ற மக்கள் இறக்கின்றனர். ஆனாலும் வாழ்வது என்றென்றும் வாழ விரும்புகிறது. ஆண்டவரே, இதைவிட பெரிய ஆச்சரியம் என்ன? வாதம் ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவுக்கு வரவில்லை, ஸ்ருதிகள் வேறுபட்டவர்கள் ஒருவருக்கொருவர்; அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு ரிஷி கூட இல்லை. தர்மம் மற்றும் கடமை பற்றிய உண்மை நம் இதயங்களின் குகையில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆகவே, பெரியவர்கள் பயணித்த பாதை மட்டுமே அது. அறியாமை நிறைந்த இந்த உலகம் ஒரு பான் போன்றது. சூரியன் நெருப்பு, பகல் மற்றும் இரவுகள் எரிபொருளாகும். மாதங்களும் பருவங்களும் மரத்தாலான லேடலை உருவாக்குகின்றன. நேரம் என்பது அந்த பாத்திரத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் சமைக்கும் சமையல்காரர் (அத்தகைய உதவிகளுடன்). இது செய்தி " .

யுதிஷ்டிரர் அனைத்து கேள்விகளுக்கும் திருப்திகரமாக பதிலளித்திருந்தாலும், யக்ஷர் தனது சகோதரர்களில் ஒருவரை வாழத் தேர்வு செய்ய மட்டுமே அனுமதித்தார். யுதிஷ்டிரா, "நான் என் தம்பி நகுலாவைத் தேர்வு செய்கிறேன்" என்று யக்ஷா அவரிடம் கேட்டபோது, ​​அவர் கூர்மையான அர்ஜுனனை அல்லது தைரியமான பீமா யுதிஷ்டிராவைத் தேர்வுசெய்யும்போது ஏன் நகுலாவைத் தேர்ந்தெடுத்தார் என்று கேட்டபோது, ​​"நான் குந்தியை நேசிக்கிறேன், என் அம்மா மற்றும் மாட்ரி, என் மாற்றாந்தாய், நான் தேர்வு செய்தால் என் இரத்த சகோதரர்கள் அது மாட்ரிக்கு அநீதியைத் தரும், எனவே நான் நகுலாவைத் தேர்வு செய்கிறேன்.

அவர் செய்த ஒவ்வொரு சிறிய காரியத்திலும் யுதிஷ்டிரர் எவ்வாறு தர்மத்தைப் பின்பற்றினார் என்பதன் மூலம் யக்ஞர் ஈர்க்கப்பட்டார். கேள்விகளின் முடிவில், யக்ஷிஷிராவின் தந்தையைத் தவிர வேறு யாருமல்ல, மரணத்தின் கடவுள் யம-தர்மம் என்று யக்ஷர் வெளிப்படுத்தினார். மான் வடிவத்தில் மாறுவேடமிட்ட அராணியை திருடியது அவர்தான் என்றும் யுதிஷ்டிராவிடம் ஒப்புக்கொண்டார். அவர் தர்மத்தை (நீதியை) கடைபிடித்ததால், தர்மம் அவர்களைப் பாதுகாக்கும் என்றும், அஜ்னதா வாசாவின் போது யாரும் அவர்களை அடையாளம் காண மாட்டார்கள் என்றும் கூறி அவரை ஆசீர்வதித்தார். [1] அவர் தனது சகோதரர்களையும் வானத்திலிருந்து திரும்பப் பெற்றார்.

அவர்கள் கேள்வி பதில் தொடர்கிறது.

31 பிறந்தும் கூட நகராதது?

முட்டை.

32. இதயம் இல்லாதது?

கல்

33. வேகத்தோடு வளர்வது?

நதி பிரவாகம்

34 வெளிநாட்டு செல்பவனின் நண்பன்?

அவன் கற்றுத் தேர்ந்த கல்வி ஒன்றே.

35 வீட்டிலேயே கிடப்பவனுக்கு ?

மனைவி ஒருவளே. (அதுவே போதுமே!)

36 நோயாளிக்கு நண்பன் யார்?

அவனது வைத்தியன்

பாவம், தண்ணீர் குடிக்க வந்தவனை இவ்வளவு கேள்விகளா கேட்பது? கேட்டும் தர்மன் பொறுமையாக தம்பிகளின் சடலங்களை அருகில் வைத்துக்கொண்டு பொறுமையாக பதில் சொல்கிறானே.

37. இது ஒரு சாதுர்யமான கேள்வி. சாகப்போகிறவனின் நண்பன் யார்?

அவன் செய்த தான தர்மம்.

38 யார் எல்லோரும் தேவை என கருதும் வஸ்து?

அக்னி. தீ இல்லையேல் ஒருவராலும் வாழ இயலாதே.

39. எதை செய்தால் சாஸ்வதம் ?

எது ஒருவனை அது நற்கதிக்கு கொண்டு செல்கிறதோ அச் செய்கை.

40. எது அம்ருதமாகும்?

சுத்தமான பசும் பால் அம்ர்தத்துக்கு சமானம். சோமம் என்பதும் அதே.

41. உலகம் நிறைந்தது எது தெரியுமா?

சர்வ வியாபியான காற்று.

42 எவன் தனித்தே பிரயாணிக்கிறான் ?

சூர்யன்.

43 மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பவன் ?

சந்திரன்.

44. பனிக்கு மாற்று எது?

உஷ்ணம்.

45. எல்லாவற்றையும் தன்னுள் தாங்குவது எது?

பூமி.

மிகவும் மகிழிகிறான் யக்ஷன். இப்படியா ஒருவன் தனது சட்டென்ற கேள்விக்கு பட்டென்று பதில் சொல்வான் !! பலே. மேலே தொடர்வோம்.

தர்மபுத்ரன் என்ற பெயர் பெற்ற யுதிஷ்டிரன் சற்றும் சளைக்காமல் தர்மதேவதை யக்ஷனாக வந்து கேட்கும் கேள்விகளுக்கு பதில் சொல்கிறான். நாம் தான் பல நாட்களாக இந்த கேள்வி பதிலை இழுத்து பறித்துக்கொண்டு எழுதுகிறோம் படிக்கிறோம். யுதிஷ்டிரனுக்கு யக்ஷன் அவ்வளவு அவகாசம் கொடுக்கவில்லை. மேலே மேலே கேட்டுக்கொண்டே போகிறான். பதிலும் வந்து கொண்டே இருக்கிறது. ஞாபகம் இருக்கட்டும். தாகம் தீர யுதிஷ்டிரன் இன்னும் தண்ணீர் குடிக்கவில்லை.

61. எவனுடைய நட்பு சாஸ்வதமானது?

இறைவனுடைய நினைப்பில் ஆழ்ந்தவனிடம் கொண்ட நட்பு சாஸ்வதமானது.

62. எதை விட்டுவிட்டால் துயரமே அணுகாது?

கோபத்தை அறவே ஒழித்தவனுக்கு துயரம் ஏது.

63. எதைத் தவிர்த்தால் செல்வந்தன் ஆகலாம்?

ஆசையை விட்டுப்பார். உன்னைப்போல் கோடீஸ்வரன் யாரும் இல்லை.

64. வாழ்க்கையில் சந்தோஷம் பெற வழி என்ன?

உன்னிடம் கொஞ்சமாவது கருமித்தனம் இருந்தால் அதை இப்போதே விட்டு விடு. பிறகு பார் நீ தான் உலகிலேயே சந்தோஷமான மனிதன்.

65. பிராமணர்களுக்கு தானம் செய்வது ஏன்?

அதன் மூலம் ஆத்ம திருப்தி கிடைப்பதால்.

66. உன்னுடைய தான தர்மம் ஆட்டத்துக்கும் பாட்டத்துக்கும் போவதால் பயன் என்ன ?

உனக்கு பெருமை புகழ் என்று நினைப்பதால் கிடைக்கும் அற்ப சந்தோஷம் தான் பயன்..

67. சரி அப்படியானால், நீ கொடுக்கும் தானம் தர்மம் உன் பணியாட்களுக்கும், வேலையாட்க ளுக்கும் சென்றால்?

அவர்கள் உன்னிடம் நன்றியுடன் நீ இட்டதை செய்ய உதவுதான் பயன்.

68. அரசனுக்கு செலுத்தும் பணம் எதற்கு?

உனக்கு இருக்கும் பயம் போவதற்கு .

69. எதால் இந்த உலகம் போர்த்தப்பட்டிருக்கிறது தெரியுமா உனக்கு ?

அறியாமை ஒன்றினால் தான்.

70. உலகம் என்றால் எது?

நமது ஆன்மா தான் யக்ஷனே இந்த உலகம்.

71. உலகம் ஜொலிப்பது எதால்?

நற்குணத்தால் தான் . தீய நினைப்பும் செயலும் ஒளி தராது.

72. உன் நண்பர்கள் எப்போது உன்னை பிரிகிறார்கள்?

உன்னிடம் ஒன்றும் இனி பெயராது என்று தெரிந்துகொண்டால்.

73. யுதிஷ்டிரா, இதற்கு பதில் சொல்லேன். மனிதன் ஏன் விண்ணுலகு எய்த முடியவில்லை?

இந்த பூவுலக வாழ்க்கையின் பிடிப்பு அவனை விட்டு அகலாததால் எப்படி அவன் நகரமுடியும்.

74 .மனிதன் எப்போது செத்தவனாக வாழ்கிறான்?

தான் எல்லா நற்செய்கைகளும் அறிந்தவனாக இருந்தும் அவற்றை செய்யாமல், உபயோகி க்காமல், பரம ஏழையாக சக்தியற்றவனாக தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டபோது.

75. எப்போது ஒரு தேசம் உயிரற்றதாக காண்கிறது?

ஆளுவதற்கு சரியான அரசனோ தலைவர்களோ இல்லாதபோது அது செத்த நாடாகிறது.

6. அவசர கேள்வியும் அவசிய பதிலும்

யாருக்குமே கேள்வி கேட்பது என்பது எளிது. அதற்கு பதில் சொல்வதும் எளிது. ஆனால் அதில் சிக்கல் என்னவென்றால் அந்த பதில் பொருத்தமாக அமையவேண்டும். இல்லையென்றால் அந்த பதிலே பல கேள்விகளுக்கு மேலும் பதில் சொல்ல வைத்து விடும்! யக்ஷனின் கேள்விகள் அப்படியொன்றும் சாதாரணமானவை அல்ல, உன் பேர் என்ன, சாப்பிட்டாயா? போன்ற கேள்விகள் அல்லவே.

76. யாகம் எப்போது பலனளிக்காமல் போகிறது?

ஸ்ரத்தையாக அதை போஷிக்க வேதம் உணர்ந்த பண்டிதர்கள் இன்றி .

77.ஹோமாக்னி எப்போது பலன் தராது?

வேதம் உணர்த்தும் ஆஹூதி, ஹோமத்தீயில் இட வேண்டிய பொருட்கள் ஸ்ரத்தையின்றி, தாராள மனமின்றி, சரியானபடி இடாதபோது.

78 எது உகந்த வழி என்று கொள்ளலாம் ?

இறைவன் மீது சிந்தனையோடு உலவும் ஞானிகள் காட்டுவதே.

79. எது நீர்?

ஆகாசமே. ஆகாசமின்றி மழை ஏது, பின் நீர் ஏது ?

80. எது ஆகாரம் ?

ஒன்றுக்கு மற்றொன்று. எது உண்கிறதோ அதுவே மற்றொன்றின் ஆகாரம்.

81 எது விஷம் ?.

யாசகம் வாங்கி அனுபவிப்பது.

82. எது நீத்தோர்க்கு செயப்படவேண்டிய ச்லாக்கியமான செயல்?

சிறந்த வேதமந்த்ரம் உணர்ந்த சரியான பிராமணனுக்கு அன்னமளித்தல்,

83. நேம நியமத்தை விளக்கு?

அவனவன் தனக்கு விதித்த, ஏற்றுக்கொண்ட ஸ்வதர்மத்தை விடாமல் கடைப்பிடிப்பதே.

84. தர்மம் என்பது?

மனக் கட்டுப்பாடு

85. சிறந்த பொறுமை எதுவோ?

துன்பம், இன்பம், உயர்வு, தாழ்வு, பெருமை, சிறுமை,எது வரினும் நிலை குலையாமல், அடக்கமாக அமைதியாக எதையும் சமநிலையோடு ஏற்பது.

86 ஞானம் எது?

அண்டத்தை பிண்டத்தில் காணும் அறிவு . சத்யத்தை உணர்வது.

87."சமம் "என்றால் என்ன?

மனத்திற்குள் அடையும், காணும், வேற்றுமை இன்மை.

88. கருணை என்பது?

எல்லோரும் இன்புற்றிருக்கவேண்டுவது.

89. எது நேர்வழி?

எல்லோரிடமும் மதிப்பும் அன்பும் கொண்ட எளிய வாழ்க்கை.

90. எந்த பலம் கொண்ட எதிரியை கூட ஒருவன் மனது வைத்தால் வெல்ல முடியும்?

கோபத்தை வெல்பவன் தான் பலசாலி.